El sentido de la crisis.
Seminario dictado por el Dr. Carvajal.
Nuestro propósito no es tanto hablar sino sentir algo sobre la crisis. Aprender la lección de la crisis, ubicarnos dentro de la crisis es decir en el seno del caos, de ese vértice caótico que todos estamos viviendo.
Vivirla como una oportunidad, comprender que lo que tenemos en este momento es una crisis de aprendizaje. Una bella oportunidad para aprender una lección, una oportunidad única y feliz para humanizarnos, para acceder a nuestra humanidad para humanizar la vida.
Comprender que todo lo que existe en el universo es piel, yo digo que el universo es una piel, una membrana gigantesca y esa membrana de pronto ustedes la ven como un atardecer, la ven como una marea o como la piel tierna de un niño. Como la piel de la amada la ven del punto de vista científico como la membrana celular, la membrana nuclear o el retículo endoplasmático, pero todo este universo es una piel más o menos extendida o más o menos enrollada. Y esa piel es una piel sensible, todos somos sensibles, pero no solo nosotros, los átomos son sensibles, son sensibles los electrones, son sensibles las grandes masas de materia porque ellos perciben la ley de la gravedad. Son sensibles los electrones porque se someten a la caricia del electromagnetismo, ellos también son sensibles. Los átomos son sensibles unos a otros y dialogan, gracias a eso existen las moléculas, del dialogo de las moléculas surgen los tejidos, los tejidos es tal vez la primera estructuración de la piel del universo. Digamos que el universo es un entretejido, es un tejido de tejidos dinámico y significativo, eso es el universo. Todos somos tejedores, empezamos a tejer desde el primer electrón que emergió a las 10:32 segundos, pero seguimos tejiendo.
Los indios Guaraníes tienen la costumbre de tejer sus ideas y cada idea la representan en un tejido. Ese es el arte de un antiguo lenguaje espiritual que es el lenguaje de los símbolos. Un símbolo es un tejido de ideas, es un tejido complejo. Un mandala o mándala o un mantra también es eso, es un tejido complejo de ideas. ¿Como tejen los indios Guaraníes la idea del espacio? Llevando las puntadas de cada punto a todos los otros puntos. De tal manera que simplemente nos están diciendo que el Todo esta en la parte y cada parte es un reflejo del conjunto, es decir que nos están dando en vivo y en directo a través de sus tejidos la ley del holograma. Esta ley dice que todo responde a todo, eso significa que todo se corresponde. Y si todo se co-responde todo esta en todo.
Este es un universo de simultaneidades, cuando el electrón se mueve tiembla el universo. No hay ni un solo pensamiento nuestro que no cree un oleaje hasta el fondo de las galaxias. Ni una sola actitud, ni una sola emoción, ni un solo movimiento. Cada movimiento es una ola que va a seguir rebotando en el océano cósmico por la eternidad.
Eso súbitamente nos da a nosotros una idea de responsabilidad, una idea de sensibilidad por que cada una de nuestras acciones afecta el mundo, cada una de nuestras miradas redime o condena, juzga o perdona, amarra o libera. Cuando empezamos a comprender que el universo es una piel sensible, empezamos a entender algunas cosas como la memoria. La memoria son huellas de esa sensibilidad, empezamos a comprender cosas como el tiempo. El tiempo es el movimiento de la conciencia. Empezamos a comprender cosas como el espacio, el espacio son las huellas del tiempo y empezamos a comprender que todo es conciencia.
Espacio, tiempo, movimiento, átomos, moléculas, memorias, vidas, galaxias todas son simplemente diferentes expresiones de la conciencia. Y llegamos a una hipótesis, que para mi no es una hipótesis sino una conclusión. Es el punto de partida y el punto de llegada y esa hipótesis o esa conclusión es que el universo es conciencia. La piel del universo es conciencia. Todo aquello cuanto vemos son simplemente manifestaciones de la conciencia. Un átomo o una estrella o una galaxia, un hombre, una relación, una sociedad, todas son manifestaciones de la conciencia. Y llegamos entonces a un punto de partida, toda crisis es una crisis de conciencia. Pero la conciencia tiene distintos movimientos o fases o sea distintos tiempos. Hay un tiempo de la conciencia que llamamos la conciencia del átomo. Hay otro tiempo de la conciencia que llamamos la conciencia nuclear de una galaxia o la de un logo solar. La conciencia de un medicamento homeopático, un medicamento homeopático es un patrón de organización de la conciencia cósmica que puede entrar en resonancia con patrones similares a esa conciencia y obviamente movilizarla o despertarla o destruirla. Empezamos a reconocer que cada átomo tiene conciencia y como tiene conciencia tiene memoria, los átomos tienen memoria.
Cuando ustedes trabajan en su computador están recurriendo a la memoria de los chips. Pero la memoria de lo chips proviene de los átomos de cilicio. Y por que el átomo de cilicio tiene memoria y guarda memoria, nos empezamos a preguntar. ¿Por que los electrones y los protones son sensibles a los estímulos? Y no solo son sensibles a los estímulos sino que se los guardan y no solo se los guardan sino que los revelan, los recuerdan. Un átomo de cilicio tiene recuerdos, gracias a eso toda nuestra tecnología funciona.
Si ustedes ven una neurona, una neurona es un universo es un cosmos inconmensurable, nosotros tenemos 15 mil millones de neuronas aproximadamente. Pero si nosotros entramos en cada una de esas neuronas descubriríamos un milagro infinito y es que dentro de cada una de las neuronas hay un cerebro complejísimo, hay un cerebro quántico, hay un código de memoria. Los micro-tubulos al interior de las neuronas son chips y de hecho cuando uno los ve al microscopio electrónico la cosa mas parecida a un chips de un computador es el sistema de micro-tubulos neuronales. Son chips donde la memoria, la información no decae a estados singulares, esta en permanente resonancia es toti potencial es un holograma de toti potencialidades. Guardada en esos chips micro celulares al interior de cada una de las neuronas. Pero si sabemos que cada una de las neuronas no solo tiene esos chips, sino que puede hacer miles de sinapsis y cada una de esas sinapsis puede transportar miles de informaciones simultáneamente a velocidades diferentes, empezamos a comprender que el universo no esta afuera, que todas las galaxias están en nuestras neuronas, que el cielo estrellado esta en nuestro interior, que el hombre no es solo una imagen del cosmos, nosotros somos universo en vivo y en directo. Y si no asumimos que somos universo no nos vamos a humanizar.
El proceso de humanización es un proceso de interiorización del universo en el hombre, es un proceso de reflexión el que nos permite comprender el sentido de las crisis.
Comprender que lo más bello que nos puede pasas es la crisis de sentido. Nuestra crisis es esencialmente una crisis de sentido. ?Por qué razón ¿ Pues, porque no sabemos lo que somos, por que perdimos nuestra identidad, por que perdimos nuestra memoria. Hay un bello cuento oriental en que hay un grupo de conciencias que orbita entorno de un gran ser, viven en la gloria o en la gracia en la total levedad del cosmos infinito y orbitan en torno de la perfección. Pero un día aburridos de jactar gloria y de ser perfectos empiezan a tener inquietudes y empiezan a decirle al centro, Padre-madre, permítenos regresar al universo a aquellos sectores donde todavía existen el espacio y el tiempo donde existe el dolor y el sufrimiento. Pero el centro les respondía, pero eso es muy peligroso, ustedes no se pueden someter a tal fricción. Esos universos son los de planetas donde hay un gas raro y venenoso que es el oxigeno, no se les ocurra ir por allá pues ustedes pueden desaparecer. Por eones y eones insistieron hasta que les dijo, bueno yo acepto que ustedes corran esa aventura pero le voy a elaborar un vestido especial una escafandra. Un vestido echo con todas las de la ley, que tiene unos lentes especiales y unas cámaras para captar la luz desde el rojo hasta el azul, que tiene una piel que se puede renovar a si misma, que tiene unas unidades que son súper computadoras hechos de calcio y idroxia patita para que pueda circular la electricidad y se pueda interiorizar la luz y puedan vencer la gravedad. Y así alguna vez llego la chispa del alma al hombre animal. Pero esos hombres sabios que llegaron una vez y poblaron la tierra perdieron su memoria, por que ellos se dieron cuenta que cuando sus instrumentos sus escafandras y sus vestidos espaciales se rozaban por ciertos sitios sagrados saltaban chispas y se podían reproducir. Y así los hijos de los hijos x generaciones olvidaron su origen del habitante interior y se confundieron con el vestido. Ahora confundidos con el vestido confundidos con la forma en la crisis de sentido estamos aquí creyendo que el problema es el de las torres gemelas o el de la bolsa o el de los seguros de vida o el de la hipoteca el porvenir o el de preparar esta vida para la otra vida, para la vida eterna. Y nos olvidamos del presente, nos olvidamos del ser, nos olvidamos de vivir.
En este momento entonces como humanidad estamos llegando a un punto crucial a un punto caótico, a un vortice donde ya jamás vamos a ser lo que antes fuimos. Se nos han comprometido todas nuestras estructuras de seguridad. Se nos ha revelado de la manera más terrible nuestra infinita vulnerabilidad, hemos caído del pedestal del orgullo y ahora vulnerables en medio de la crisis de sentido estamos afrontando el desafío del ser. Ya no el desafío de tener sino en el desafío del ser. Estamos en esa crisis en esa alternativa entre el ser o el tener. En el que para sobrevivir como humanidad no tenemos más remedio que regresar a ser. Pero ese camino de ser es le camino de la sencillez, es el camino de la humildad. Es el de la desnudes es el del renacer es el de la simplicidad es el de las cosas elementales. De pronto se empiezan a derretir todas nuestras mascaras desde un fuego interior y descubrimos que tratábamos de revelar el ser desde afuera a golpes. Pero la mascara se derrite desde adentro con el fuego del amor, con fuego del corazón. Sin embargo a ese fuego a veces es encendido a través del dolor y el sufrimiento, también el dolor y el sufrimiento el de toda la humanidad, el de cada uno de nosotros tiene sentido. También se puede ofrecer.
Habíamos concebido una vida para huir del dolor para huir del sufrimiento pero no sabíamos que el dolor y el sufrimiento eran nuestros maestros, eran tal vez lo que más necesitábamos. Que sin dolor y sin sufrimiento no nos podríamos revelar, revelar el alma, el ser desnudo de todas las apariencias. Empezamos entonces ahora a hermanarnos, ya no somos argentinos o colombianos o afganos. Somos ciudadanos de este planeta. Ya no somos de una religión o de otra sino que estamos en la iglesia. La iglesia no es la parroquia de la esquina. La iglesia es este cuerpo es este templo, el templo de Dios, el templo del espíritu. Es un templo de relaciones es un templo de comunión ese es e templo donde se celebra la eucaristía la eucaristía es la ciencia de la comunión de la comunicación desde el centro, de la comunicación desde el corazón de la ciencia de la fusión que es la ciencia de la evolución. En otros términos la eucaristía es la ciencia sublime del amor, la ciencia de todas las ciencias.
Estamos aquí entonces para descubrir que somos seres humanos. ¡Es que no somos seres humanos ¡ Ustedes creen que la guerra es humana. No, que es la condición humana la que provoca la violencia, no. Es lo que tenemos de inhumanidad, es nuestra falta de humanización es que no hemos accedido a nuestra humanidad. Es que no hemos conquistado ni siquiera nuestro cuerpo físico la vida nos regalo un vehiculo espacial que trabaja con hidrógeno liquido de altísimo rendimiento y nosotros lo arrastramos como una aplanadora o como un triciclo. No hemos estrenado el cerebro ni nuestro potencial humano ni nuestros instrumentos. Es que no nos hemos estrenado, no nos hemos ensayado como humanidad. El día en que un solo día viviéramos la conciencia sublime, la hermandad, ya esto seria otro mundo.
Seria otro mundo totalmente distinto. El mundo no va a cambiar cuando se acabe la guerra de Afganistán. En este momento tenemos 50 guerras declaradas o no declaradas en la tierra y la mayoría de esas guerras son hijos de los tratados de paz de las antiguas guerras en las que hubo vencedores y vencidos, la paz de los vencedores y la paz de los vencido es solamente una trinchera para las nuevas guerras, estamos ahí esa es nuestra salud planetaria. Alguien habla de cáncer, de sida, de tuberculosis, de epidemiología. No es la epidemiología del amor es la epidemiología de la relación, todo cuanto existe es un patrón de relaciones, no hay partículas no hay cosas ni electrones aislados ni protones aislados ni seres humanos aislados. Un electrón es un electrón porque hay electromagnetismo y hay universo.
Usted es un hombre o una mujer por que tiene esposa e hijos, una sociedad por que hay una humanidad que lo determine. Así que se trata ahora de una crisis de humanización, es el sentido de nuestra crisis, es por que nos estamos dolorosamente humanizando. Por que estábamos tan dormidos que si la sangre no salpica ya nuestros vestidos no creemos que la cuestión sea con nosotros por que perdimos la solidaridad perdimos la hermandad, perdimos la comunicación. Por que caímos en el más peligroso de los carteles que es el cartel de la indiferencia. Si, el cartel de los tibios, el cartel de los Pilatos, el cartel de una ética planetaria en la que yo me lavo las manos por que yo no hice nada.
Alguna vez un hombre fue muy compungido a mi consulta y lloro media hora contándome como su mujer se le había ido. Y al cabo de la media hora yo le pregunto, bueno y vos que le hiciste a tu mujer que se fue, y salto y dijo, pero Doctor si yo no le hice nada. Y es precisamente por eso tonto por no haberle hecho nada,no. Es que no se trata de no hacer. La nuestra es una ética del no hacer es una ética espantosa terrible. No hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti pero ese no hagas ya esta negando toda responsabilidad, es la ética de Pilatos. Pasamos de la ética de la ley del talion que es absurda pero por lo menos es una ética comprometida, el universo es conmigo no ojo por ojo diente por diente pero avanzamos entre comillas, por que yo creo que retrocedimos a la ética de Pilatos y es la tibieza esto no es con nosotros. Esto ocurre en la zona del CAUA o en Ruanda o en Afganistán, eso no es con nosotros, ya la vida nos esta demostrando que es con todos nosotros. Ya la vida nos esta derribando del pedestal del orgullo.
Hay un cuento sobre el orgullo para introducirnos a esa crisis, por que nuestra crisis es una crisis de individualismo, de egoísmo, de separatismo, de orgullo no contemos con nuestra humanidad y con los otros. Cada quien trata de exigir la ley de sálvese quien pueda pero eso es producto del orgullo la enfermedad mas grave de toda la medicina del mundo es el orgullo. Hasta que los médicos no nos bajemos del pedestal del orgullo no vamos a tener sistema de salud que realmente sea confiable. Hasta que no aceptemos con humildad que nosotros también estamos enfermos y el cáncer de la medicina es el cáncer más terrible de todos los sistemas de salud. No vamos a poder crear una salud concebida como integridad.
Alguna vez estaba padre Dios con un dolor de cabeza terrible, una cefalea y vomitaba y era un vomito bilioso, le dolía todo el lado izquierdo de la cabeza. Llamamos a todos los sanadores que estaban en el cielo, llamaron a todos los sabios a los sicólogos salvo a Freud que estaba en los infiernos. A todos los otros los llamaron, a Jung, le aplicaron terapias de regresión al instante del Big bang. A todas las cosas aun antes del Big Bang. Se remontaron y no pudieron hacer nada por el. Hasta que se reunió el consejo de los sabios en el cielo y dijeron, bueno pues hay un señor que esta en los infiernos, es Freud, pero tal vez el nos pueda ayudar un poquito por que de pronto esto pueda ser un problema de la libido. El dice que todos estos trastornos de jaquecas y migrañas tienen que ver con trastornos de la libido es para los esotéricos el segundo centro que no asciende al quinto, en fin. Así que nombraron una delegación de arcángeles que fueron al infierno, preguntaron por Freud y salio Freud, le dijeron esta es una misión secreta por que esto seria un escándalo en el universo. Y es saber si usted nos puede ayudar con la jaqueca de Dios, entonces Freud voltea y dice Dios, pero quien es ese señor. Al fin y al cabo le explicamos que el era el creador en el que el no creía obviamente pero llegaron a un acuerdo. El acuerdo es que decidieron buscar una zona neutral para poder tratar a Dios y esa zona fue la zona del cauquan en Colombia. Allá donde esta la guerrilla la zona de distinción entonces hicieron un acuerdo para que en esa zona de un lado estaban los arcángeles del otro lado estaban Lucifer y todos los diablos y adentro estaban Freud, llegaron y firmaron algunos documentos de compromiso. Freud se comprometió a que en una tarde Dios estaría curado de esa cefalea vascular. El hecho es que paso un mes, dos meses, tres meses. Ya los arcángeles iban al asalto y los demonios también, cuando de pronto sale Dios inmensamente radiante, mas radiante que nunca, pero sale el pobre Freud muy deteriorado ojeroso deprimido neurótico y le dicen, bueno que paso aquí, es que no era un problema muy simple que usted lo corregía en una tarde. El dice, si, el problema de la libido no era una tarde, en media hora quedo resuelto pero quien dijo que yo podía con ese complejo de superioridad.
Nuestro problema es ese, como médicos, como occidentales nuestro problema es ese, es un complejo. Es un complejo terrible de superioridad que nos ha llevado al separatismo que nos ha negado a nuestra humanidad por que nos hemos negado la hermandad. Humano viene de manas, manas es el fuego de la mente universal. De allí viene maná, lo que desciende no son pasas. Yo siempre me imaginaba haber si eran uvas, pasas las que caían del cielo en el desierto, si era una forma de prana condensado, congelado y de pronto eran datiles. ¡No¡ lo que desciende es una forma de prana superior que contiene el plan del universo, el plan de la creación. Y que se llama el fuego de la mente el fuego de manas, de ahí viene mano. De allí viene hermano, de allí viene man, manu, humano.
Nosotros como humanos somos hijos del fuego del mentanos, somos hijos de la luz, somos hijos de la mente universal somos esa antorcha encendida según las antiguas tradiciones por el fuego de la llama de los señores de la llama que llegaron una vez y sembraron la semilla de las grandes culturas y de las grandes civilizaciones humanas. No somos entonces un animal que va ascendiendo como nos han hecho creer. ¡No¡ somos un fuego que va descendiendo y redime la materia. Un hombre no es un animal no hace parte del reino animal. El aprovecha toda la evolución y la consciencia espiritual de la materia que va ascendiendo y se va desplegando pero la ilumina desde el alma individual. Un hombre es aquel ser que tiene un alma individual y un alma individual es simplemente tener una cuenta corriente en el banco de la energía espiritual cósmica. Cada uno de nosotros tiene una cuenta corriente particular, tiene un acceso único y secreto a eso conciencia universal, a ese banco de la espiritualidad cósmica a esa conciencia totí potencial. Eso es ser un ser humano, así que un ser humano no es tener un cuerpo, ni un pensamiento, ni una emoción, ser humano es tener un alma individual, una chispa de una sola llama, una ola dentro del océano cósmico, pero en el océano cósmico ya no somos ola somos el océano y estamos sujetos a sus leyes y a sus movimientos. La razón de la crisis es que nosotros hemos desconocido nuestra genuina identidad. Es que nosotros no sabemos quienes somos. Es que nos hemos identificado con aquello que realmente no somos. Es que hemos entrado en un universo de competitividad. Es que hemos leído mal a Darwin y hemos leído mal lo del heliocentrismo lo del geocentrismo. Hemos leído mal lo de la teoría del caos y hemos incorporado inadecuadamente todas las metáforas de la ciencia en nuestra cultura.
Miremos un poquito los circuitos de las crisis de los grandes cambios. Primero, nosotros empezamos en la edad media buscando un principio, algo que nos explicara todas las leyes del universo, las del sol, las de las tormentas, las de la evolución y encontramos un Dios trascendental, un Dios creador un Dios temible por cierto, por que era un Dios externo. Pero después aprendimos que el sol no giraba entorno de la tierra, aprendimos que el universo era ancho y ajeno pero también nuestro, que el sol estaba ahí para iluminarnos a todos y avanzamos del egocentrismo al heliocentrismo. Súbitamente el mundo se lleno de luz cuando descubrimos que somos parte de un sistema mayor y que a su vez ese sistema es parte de un sistema de sistemas y así hasta el infinito.
Cuando nos sentimos incorporados en la totalidad, surge una gran crisis en la humanidad. Esa crisis que nos costo inquisiciones, que nos costo dolores y condenas y fuegos y quemas, esa crisis de humanización fue la primera crisis que tubo la humanidad.
Surgió el ciclo de las luces, surgió el humanismo, surgió la nueva ciencia, surgieron las artes, floreció la música, empezó a emerger de la conciencia humana una nueva cultura y una nueva civilización. Es decir que dejamos de mirar a un Dios trascendente y humanizamos a Dios. De hecho cambiaron las religiones. Los antiguos testamentos se volvieron los nuevos testamentos o los nuevos testimonios de la conciencia. Dios se aproximo, surgió Jesús, surgió Buda y los grandes lideres de la evolución que ya no estaban desde arriba controlando las cosas sino codo a codo descubriendo la sabiduría humana de vivir. Pero seguimos evolucionando y llego la edad moderna y aparece otra crisis y es una crisis en la que Dios no desciende al hombre, ya no esta solo en la estratosfera, ya no solo en el corazón humano sino que empezamos a descubrir un Dios en la molécula, empezamos a descubrir el todo de la física (a Dios en su danza).
Empezamos a descubrir la física cuántica y a ver que el mundo no era como nos lo mostraban los sentidos, que era un mundo totalmente absurdo. El mundo de la cuántica es un mundo que no tiene nada que ver con nuestra percepción cotidiana. Es un mundo totalmente loco, es un mundo no local, es un mundo de sincronicidades, es un mundo donde no existe ni siquiera la materia sino apenas patrones de posibilidades.
Es un mundo donde todos emergemos del vacío, a si que miren como partimos, de un universo trascendente y encontramos ese universo inmanente (inherente a algún ser o unido de un modo inseparable a su esencia) y luego el universo trascendiendo desde la misma molécula. A fin de cuentas, después de la era moderna el mundo se nos espiritualiza todo, porque es espiritual un Dios trascendente pero también es espiritual el Dios cuya danza se revela a nivel de la molécula. ? Estamos entonces frente a que tipo de crisis en este momento?
Es la crisis de la síntesis. Esta es una era de síntesis, es una era de conciencia. Las antiguas ordenes familiares las antiguas realidades ya no son validas. Las antiguas formas de abordar la medicina ya no son validas. Nosotros, que tipo de medicina hacemos, hacemos medicina para un hombre que ya no existe. El hombre que existía para la medicina que hicimos ya dejo de existir hace tiempo. Mucha agua ha pasado bajo los puentes. A circulado en el río de los cuerpos, porque un hombre no es un ratón. El 70% de la psicología que nosotros sabemos la aprendimos de los ratones. Pero donde están nuestros sueños, nuestra cultura, nuestras esperanzas, nuestra música, nuestra pasión lo imprescindible en nosotros, nuestra creatividad?
Obviamente que estamos renunciando a la humanidad y estamos haciendo psicología para ratones.
El universo molecular, para nosotros la medicina termino en las moléculas, pero nosotros no somos instrumentos que generan conciencia sino que somos conciencia que activa y utiliza un instrumento. Somos todo lo contrario, no somos partículas que generan un campo sino somos un campo de conciencia que genera un patrón de ordenamiento de nuestros cuerpos, de nuestros átomos, de nuestras células, de nuestras hormonas. Cuando nosotros pensamos que tenemos una personalidad molecular cuando yo cambio mis pensamientos cambia mi fisiología. Cuando encontramos en toda la literatura el caso de pacientes diabéticos insulinodependientes que cuando cambia de personalidad cambia la necesidad que tiene de insulina.
Cuando nos encontramos que podemos nutrir ratones con una dieta toxica para generarles arteriosclososis pero si además de darles la dieta toxica les acariciamos, ya esa dieta toxica no les da arteriosclorosis de tal manera que, dieta alta en colesterol mas caricias queda neutralizado el colesterol y predominan las caricias. Cuando nos encontramos que un niño que es acariciado por una enfermera amorosa, un niño prematuro, crece el doble y aumenta de peso el doble en las primeras semanas que los niños que no reciben caricias aunque reciban las mismas dietas. Cuando nos encontramos entonces que la caricia y el amor y la atención y el cuidado son mucho más eficiente que cualquier ingeniero genético, que cualquier programa de ingeniería molecular empezamos a descubrir otro mundo. Empezamos a descubrir que las moléculas son apenas los sustratos portadores del amor que nuestra realidad es el amor. Cuando miramos que ya los chinos hace más de 5 mil años hacían acupuntura y hace apenas 20 o 30 años empezamos a entender como funcionaba eso y sin embargo funciono por más de 5 mil años.
Cambiamos nuestra manera de ver el mundo. Nosotros creemos que si no entendemos las cosas, las cosas no funcionan. Porque somos orgullosos porque creemos que todo lo tenemos que atrapar en la prisión del intelecto.
Ustedes se imaginan que si yo ahora tuviera ganas de un poquito de sol, después de unos días bien fríos y saliera al parque, pero no saliera porque primero tengo que entender de física nuclear para poder beneficiarme de los rayos del sol. Nosotros somos necios, somos como esas personas que se pasan toda la vida discutiendo la calidad del vino, por la fecha de la cosecha. Hay unos que discuten la fecha de las cosechas y otros nos bebemos el vino. Yo prefiero ser de los que nos tomamos el vino y lo disfrutamos. Es muy sencillo, estamos aquí para gozar la vida. No olviden que un santo triste es un triste santo. No estamos aquí para ser más buenos ni mejores ni más santos ni perfectos. Estamos aquí para ser como somos para ser lo que somos y como somos, y lo que somos ya somos perfectos. Porque somos únicos e irrepetibles.
Nuestra crisis es una crisis no de unidad sino de unicidad (calidad de uno). Toda unidad se consigue de la unicidad. La conciencia grupal solamente es posible conseguirla desde la conciencia individual. Tú vales en el grupo cuando vales para ti mismo. Tú puedes amar cuando te amas a ti mismo. Nuestra crisis fundamental es una crisis de identidad. Pero esa crisis de identidad se da porque no tenemos soporte. Porque hemos construidos fundamentos falsos. Yo diría que es como construirse un Penthouse en el aire cuando todavía no hemos construido los fundamentos las fundaciones. Y obviamente la mínima tempestad la mínima amenaza el mínimo miedo un atentado terrorista lo que pase en el gobierno y entre los vecinos, inmediatamente nos derrumbamos. Porque no tenemos fundamentos, y cuales son nuestros fundamentos, la confianza, no tenemos confianza ni en nosotros ni en los otros y si no hay confianza hay miedo y si hay miedo no hay amor. Es así de simple.
El miedo no tiene existencia real, no tiene existencia propia. El miedo es una consecuencia de la ausencia de amor. N hay sino dos emociones básicas el miedo y el amor. Pero el miedo es la sombra de la ausencia de amor. No hay sino una realidad en la luz, esa sustancia luz es el amor. Allí donde no hay amor hay sombra hay temor.
No hay que atacar el terrorismo. El miedo que se vuelve terror se vuelve terrorismo. Porque el animal con mas terror es el mas agresivo. Allí donde hay falta de amor siempre hay temor y allí donde hay temor hay violencia. Que quiere decir pues, que nuestra crisis es la guerra es la violencia? no , es nuestra miseria humana es nuestra incapacidad de dar aquello que somos, de nuestra esencia y esa esencia nuestra es el amor. Pero el amor no es un sentimiento por allá metafórico. El amor es simplemente la capacidad de reconocer lo que la gente necesita. El amor no es lo que yo te doy porque si yo te doy lo que tu no necesitas, realmente te estoy ofendiendo. Yo digo que todas las enfermedades de nuestra cultura son por amor. Nosotros tenemos una cultura que llamamos una cultura paisa. Unas mamas gallinas súper posesivas que al muchacho de 25 lo están trabajando todavía como mi bebe. Que nunca liberaron las de sus pichones y se ha generado a través de eso una cultura totalmente dependiente. Es decir que no fue un amor para la libertad y eso que llamábamos amor no era amor era apego. Es amor condicionado. El amor lleno de condiciones es apego, el apego genera dependencia y el apego y la dependencia son la causa del sufrimiento. Entonces, cual es el sentido de nuestra crisis actual. Es una crisis de desamor es una crisis de desconfianza, de falta de confianza interior. No creemos ni en nosotros porque no sabemos quienes somos, porque no hemos asumido nuestra identidad, es una crisis caracterizada por el temor. ¿Cuál es la enfermedad del mundo¿ el miedo. Y de donde viene el miedo, es el miedo de perder. De perder el tiempo, el empleo, el dinero, los hijos, las posesiones. Pero en última instancia esos miedos son hijos de un solo miedo, el miedo de perder la vida. Y el miedo de perder la vida surge de una falsa concepción de una creencia falsa. Creemos que la vida es el cuerpo y esa confucion fatal que ha hecho que perdamos toda la confianza y todo el sentido. Si alquien me dice, yo me quiero suicidar porque yo no admito una vida que termina con el cuerpo, yo le digo tenéis toda la razón. Si yo creyera que la vida se termina con el cuerpo hace ya mucho tiempo que yo habría terminado con la vida. No tiene ningún sentido vivir una vida que dura lo que dura el parpadear de esta respiración que llamamos 50 y/o 70 años en un universo cuya versión actual tiene mas de 15 mil millones de años. Si mi conciencia termina con mi cuerpo, no tendría ningún sentido esta lucha, esta vida, este trabajo, este esfuerzo, este aprendizaje. Pero si yo llego a reconocer que la vida es la continuidad de la conciencia, automáticamente la vida adquiere otro sentido. Porque nos sentimos amenazados? Porque amenazan la vida. Y si yo creo que me voy a morir ya estoy perdido, voy a vivir con una continua amenaza con una soga al cuello durante toda la vida. Pero si yo se que muerto o vivo de todas maneras voy a vivir porque nada de lo que haga se pierda, cada uno de mis pensamientos es una semilla que tarde o temprano va a germinar en el jardín del universo. Entonces mi vida se llena de sentido. Yo trabajo para la evolución. Yo soy un rió de la conciencia y hago parte de ese rió, así que tenemos una primera gran crisis, esa crisis es de identidad, es de confianza, es de terror es de desamor.
Pero ese temor y ese desamor tiene una raíz y es el miedo de morir y el miedo de morir es una falsa creencia es producto de una falsa creencia. Esa creencia es que nos confundimos con el cuerpo, creemos que somos el cuerpo. De hecho en bioenergética y en algunas técnicas decimos que usted es el cuerpo pero lo hemos leído y lo hemos interpretado mal. Usted no es el cuerpo usted habita en un cuerpo. Es la conciencia que habita ese cuerpo ese cuerpo que lo dignifica que lo ilumina que le da sentido, el cuerpo es su instrumento su vehiculo, sin ese vehiculo y sin ese cerebro prodigioso el alma no puede llegar a ninguna parte. La conciencia no se puede realizar usted necesita del cuerpo, el cuerpo es el templo en que usted oficia el ritual del amor, pero usted no es el cuerpo no puede ser el cuerpo es una falsa identidad. ¿Por que entonces estamos tan felices o tan infelices como nos muestra el espejo? Ese reflejo que nos muestra el espejo es el modelo del como es el rol que la vida nos asigna es el nivel de impresos es el nivel de reconocimiento eterno y terminamos viviendo para él, como viviendo para el gimnasio, viviendo para ocultar esa arroga y viviendo para mejorar la apariencia.
Yo tenia un vecino y a mi me sorprendía como este hombre se gastaba tres horas al día limpiando su carro, pero un día pensé pero si es lo que nosotros hacemos en la vida. Si estamos perdiendo el sentid de las proporciones si estamos invirtiendo el tiempo en lo que no tiene sentido. Si estoy haciendo programas para la obesidad cuando el problema de la obesidad es el problema del hambre espiritual. Usted esta tratando de llenar sus vacíos que no se llena nunca con comida y formas que como jamás se va a sentir satisfecha. El hambre de dulzura, el hambre de ternura, el hambre de trascendencia, el hambre de solidaridad, no se satisface con carbohidratos hambriento la nevera a las 12 de la noche, no se satisface llenando el estomago, se satisface expandiendo el corazón. Así que entrar en ese universo de la crisis es reconocer algo fundamental, el dolor no es un enemigo, es nuestro amigo es nuestro mejor maestro. El fracaso no es una catástrofe es un maestro. Las personas que han triunfado realmente en la vida, que han hecho algo por la cultura y la civilización fueron personas que tuvieron mucho dolor en la vida.
La vida es como una semilla pero la semilla necesita oscuridad, el vientre oscuro de la tierra para germinar. Yo no pongo una semilla a la luz y al sol para que germine, yo la tengo que enterrar. Ese es el secreto de la humildad, si no te doblas sobre tus rodillas, si no vuelves a besar la tierra, si no haces parte con tu humildad de la misma tierra, si no abres un surco en tu conciencia tu semilla jamás puede germinar. Pero el surco que nosotros abrimos en la conciencia se llama, la paz. La conciencia de la paz es la primera ciencia de nuestra humanidad y no es una paz que se pueda negociar en mezas de negociaciones, es una paz que nosotros conseguimos en la vida cotidiana cuando nos aceptamos como somos. Cuando aceptamos que no somos superman, que tenemos limitaciones. Cuando tenemos el correcto sentido de las proporciones. Un hombre sabio, una mujer sabia no es aquel que hace muchas cosas, son los que saben que es lo que no deben y no pueden hacer. Los que tienen un correcto sentido de las proporciones. Los que guardan la distancia adecuada para crecer. Dos robles no pueden crecer juntos, una mama y un hijo no pueden crecer juntos. Todo necesita una distancia, cada piel necesita una distancia porque si esta muy próxima lo que logramos es que halla fricción y halla dolor. Pero si yo te miro a la distancia correcta, si yo te miro desde tu propia estatura podemos entrar en un dialogo a eso es lo que llamamos el dialogo de la paz. El dialogo de la paz es aceptación. La primera condición para resolver la crisis entonces es sufrir todas esas nociones del debería ser. Toda la noción de perfeccionismo. No tenemos que ser perfectos, no tenemos que ser mejores, no tenemos que competir. Nos aceptamos como somos y ese es nuestro punto de partida. Tener un punto de partida es ocupar el centro y cuando nosotros ocupamos nuestro centro podemos tener una meta un objetivo un destino una dirección y seguramente vamos a poder llegar. Lo importante para dar el primer paso, que es la mitad de toda jornada, es tener un punto de partida. Nosotros vivimos de metas, pero la vida no esta en la meta la vida esta en los procesos. Jesús decía bienaventurados sean los niños porque de ellos será el reino de los cielos. Si tuviéramos que parodiar y repetir esa parábola diríamos. “bienaventurado los inocentes porque de ellos es el reino de los procesos”. El reino del presente es el reino de los cielos. El reino de los cielos es un estado de conciencia no es el de la vida eterna en otra vida. La vida eterna comienza ya ahora y aquí cuando yo entro en el mundo de los procesos. Bienaventurados aquellos que ven la meta en el camino. Porque cada meta simplemente es un vació y ese vació genera la necesidad de una evolución ulterior. A si que tratemos de resolver la crisis viviendo en el proceso, solamente fluyendo en el proceso, en nuestra propia corriente a nuestra propia velocidad, en nuestro propio cause es decir con nuestras propias limitaciones nosotros podemos tener paz. Tener paz no es quedarse quieto es irse a la propia velocidad, es irse en dirección de la propia corriente es aceptar las propias limitaciones. La paz esta hecha de aceptaciones y la paz es la condición para que la semilla del amor pueda germinar. El amor es una semilla pero la semilla necesita un surco y ese surco es nuestra tierra fértil. La tierra fértil esta hecha de humildad, la humildad genera apertura. Una persona que se abre al mundo es una persona humilde. El orgulloso siempre se separa y se cierra del mundo y se busca un pedestal y trata de sentirse superior. Pero el humilde aprende la lección de la naturaleza y es que el mar es mar porque esta debajo de los ríos. Que es dando como se recibe. Que es sirviendo como ocupas tu verdadero lugar en la jerarquía de las cosas. La jerarquía de la humanidad es la jerarquía del servicio no de la competencia. Eres humano cuando sirves, te estas muriendo el día en que no sirves. ¿A que vinimos? Pues a servir porque esa es la única manera de expresar la vida. ¿Qué es el servicio? Es amor en movimiento y para que el amor transforme la vida tiene que estar en movimiento. El potencial amoroso, si tuviéramos un potencial infinito de amor, pero no estamos utilizando. Tenemos una represa desde la cual podemos generar todo el potencial eléctrico para iluminar toda la humanidad y todas las ciudades pero la represa no esta pasando por la turbina de nuestro corazón es decir que no esta generando luz. A si que vinimos a iluminarnos y a iluminar. Vinimos a despertarnos y a despertar. Vinimos a expresar las leyes del amor que es la sustancia luz. Pero para eso necesitamos servir. Vivir entonces es poner el amor en movimiento y el amor en movimiento es servicio. A través del servicio se realiza nuestra humanidad. Un día en que nosotros no demos nada sin saber de lo que damos. Un día en que nosotros no demos nada sin esperar la recompensa, ese día estamos muriendo. Toda la naturaleza es un anhelo de servir, dice Gabriela Mistral, sirve la nieve, sirve la lluvia, sirve el árbol la raíz, el viento, sirve Dios. A Dios podemos llamarlo “el que sirve” es el verdadero nombre de Dios, es el servidor. Es el movimiento del amor. Pero nosotros somos la frecuencia de ese Dios que esta presente en nosotros cuando con plena conciencia damos de aquello que nosotros somos. Y solamente cuando damos de lo que somos podemos obtener la paz.
Yo recibo en mi consulta muchas personas deprimidas y nosotros pensamos que la difusión es una falta de energía, lo que yo he encontrado es que las personas definidas tienen un exceso de energía. Eso es una paradoja, si y que se están cocinando en su propia salsa, porque cuando uno se ahoga en su propia energía, cuando tiene un exceso de energía que no puede compartir solamente se empieza a morir, se empieza a morir psicológicamente la difusión es una especie de muerte sicológica la difusión es una especie de muerte sicológica es una desconexión del alma, es una perdida de sentido, cuando a esas personas las podemos derivar para que vallan a una guardería, para que dejen de llorar cuando van sin zapatos cuando hay un hombre en la esquina que no tiene pies y está feliz.
Cuando esas personas aprenden a mirar arriba y abajo y aprenden a darle sentido a su vida en el servicio.
Cuando esas personas si van a un grupo de apoyo en el cual encuentran que su pequeño drama es moda comparado con el de la persona que tiene cáncer y sin embargo esa persona es feliz con el drama de la persona que lo perdió todo hasta su dignidad y sin embargo es feliz. Cuando ese drama de la falta de la fusión de la rutina se confrontan con aquellas que están en prisión, están en la cárcel y a pesar de estar en la cárcel injustamente se sienten libres y son libres.
Cuando nosotros miramos en la historia por ejemplo a mandela. Mandela nunca estuvo preso, el estuvo mas de 20 años en la cárcel pero su espíritu jamás fue prisionero. Así que empezamos a comprender que nuestra crisis viene de la construcción de una prisión interna es la fusión de nuestras creencias de nuestras ideas y de nuestros condicionamientos. Pero el problema es que esa prisión interna genera prisiones en el cuerpo, la crisis de posesividad genera crisis biliares, genera epatopatías, genera gastritis, genera colitis.
La crisis de identidad genera cáncer, genera problemas auto inmunes, genera artritis. Si tú cambias tu conciencia y te reconoces frecuentemente es posible que tu cáncer cambie, cuando tú cambias tu imagen de ti, cambias tu mundo y cuando cambias tu mundo cambias tu fisiología. No hay que cambiar nada fuera
ni siquiera hay que cambiar la conciencia que tu tienes de ti.
Hay que cambiar tu falso patrón de identificación. Así que vemos que nuestra crisis es de identidad.
En las arquetipos del inconsciente colectivo, nosotros empezamos a mirar que existen metas para desarrollar, es que el alma tiene metas, tiene caminos esos caminos son los caminos de Hércules o son los caminos del héroe interior y esos caminos del héroe interior generan lecciones. ¿Cuales son las lecciones que nosotros aprendemos a través del periclo por el zodiaco interior y a través de ese viaje por los territorios del inconsciente colectivo que esta en nosotros?. Aprendemos seis lecciones básicas esas están en relación con tres crisis fundamentales que tenemos en la vida.
La primera lección que aprendemos es la de la seguridad.
La segunda la de la identidad
La tercera la de la responsabilidad
La cuarta la de la autenticidad
La quinta la del poder y la sexta la de la libertad.
Ahí están todas nuestras crisis ahí están todos los territorios de nuestra conciencia. Vamos a ver que nuestro drama es que perdimos el paraíso y queremos regresar a el y no nos hemos dado cuenta que lo mas importante del paraíso es haberlo perdido. Que cuando perdemos el paraíso no nos queda mas remedio que construir un paraíso que un paraíso interior para entrar en el. Vamos a ver que nuestra crisis de humanidad es una crisis de orfandad y el huérfano está echándole la culpa al padre por haber perdido el paraíso, y el huérfano ha desarrollado una civilización de dependencia y de consumismo. Y vamos a ver que nuestras enfermedades son hijos de un solo proceso, de pendencia. Nuestras enfermedades revelan que no hemos conquistado la libertad. Pero la dependencia no se resuelve a través de la independencia, ese es otro de los errores fatales. Nos independizamos y que, seguimos siendo esclavos de nosotros mismos, el peor de los esclavistas.
Estos países se independizaron de los imperios y siguen siendo dependientes de sus propias corrupciones internas. Peores que de las de todos los imperios. Así que no basta la independencia para alcanzar la libertad. El camino de la partida del paraíso conduce a una libertad interior que se manifiesta como confianza. En la confianza están nuestras genuinas raíces, sino tenemos confianza no hay nada. Como conquistamos la confianza, solamente en la interdependencia.
La paradoja de la vida es que la libertad solamente puede afirmarse en la interdependencia. Es que la unicidad solamente puede afirmarse en la unidad. Es que la individualidad solamente puede afirmarse en el grupo. Por que todo cuanto existe es un patrón de relaciones, así que yo me afirmo en mis relaciones. Eso quiere decir que la vida es una red, pero no es red de cosas es una red de relaciones y es a través de mi red de relaciones como yo me afirmo en el mundo, ese es mi soporte en el mundo. Así que como los Guaraníes, que tejen sus ideas, la humanidad esta aquí para tejer su vida como una red y esa red es en la que se afirma, la red en que se soporta, la red en que se fía de si misma, en que se adquiere la confianza. La red en donde puede atrapar la vida donde puede enterrar sus raíces a esa red la llamaremos confianza. ¿Cual es el mínimo común denominador de las relaciones humanas?, confianza. Si no hay confianza no hay nada. Tú puedes ser mi amante pero si no confías en mí y yo no confío en ti realmente no hay relaciones. Esa es una súper estructura falsa que tarde o temprano se va a derrumbar. Yo puedo ser tu padre pero si no confías en mi no puedo asumir mi paternidad, nunca. Pero si tú eres mi amigo, confío en ti, un amigo es aquella persona en la que uno confía. Así que el mínimo común denominador de las relaciones humanas es la amistad. La amistad es la condición de la pasión del amor de la humanidad de la construcción de la justicia. Entre enemigos no se puede construir una sociedad y mucho menos entre personas que son mutuamente indiferentes. La condición del cosmos, clave es la sensibilidad y es la sensibilidad lo que permite el dialogo, la comunicación entre todos los seres y las cosas. Es la sensibilidad la que hace de este mundo un mundo en evolución un mundo apasionante. Mira si tu como medico no excitas al paciente si no lo comprometes con su vida, si no haces de aquello que tiene también una pasión por la vida y una oportunidad por salir adelante, no estas haciendo nada, aunque le des muchas gotas homeopáticas o le des mucha terapia neural. Si tu como maestro simplemente informas pero no formas es decir si tu no das el fuego de tu convicción de tu pasión de tu motivación no estas haciendo nada. Así que lo primero que conquistamos es la amistad, en la amistad hay un universo de sensibilidades no condicionadas. El amor el único amor el genuino amor es el amor incondicional. No nace cuando somos amantes o cuando somos esposos o cuando tenemos obligaciones mutuas. Nace cuando somos amigos, cuando independientemente de que seamos amantes, padres o hijos nosotros podemos ser amigos. La primera condición que conquistamos entonces es la de la amistad. Pero la amistad genuina nace del corazón, por eso la llamamos cordialidad. ¿Eres cordial en tu aproximación al mundo? Pregúntate eso. ¿Cuándo dejas de ser cordial? Cuando dejas de ser cordial estas creando un infarto en tu relación, estas creando una ruptura en tu relación. Donde esta floja tu confianza tu red de soporte, allí donde no puedes ser cordial allí donde no puedes sonreír, allí donde no puedes prestar atención.
Atender es cuidar es estuquer es care es caridad. La genuina caridad empieza cuando tu atiendes al otro, cuando lo escuchas, cuando puedes interiorizar ese lenguaje, pero eso no lo dejas para cuando estés en el escritorio haciéndole el psicoanálisis a tu paciente, eso lo tienes que hacer ahora y aquí en cada momento de la vida cotidiana cuando cuentas con el otro. Confiar es contar con el otro y contar con el otro es escucharlo no es hacerle muchas cosas no es decirle muchas cosas es escucharlo. Escucharlo es acompañarlo, aunque sea en silencio. Tú sientes que tu hijo siente que tú lo acompañas, entonces eres un buen padre. Como lo haces sentir es mucho más importante que todos los discursos que digas. Decimos los mas bellos discursos del mundo, están escritos en los sagradas escrituras sin embargo no nos hemos transformado, por que eso no lo hemos llevado al corazón por que no hemos llevado a encarnarlo en el sentir lo primordial en toda relación humana es le código del sentir, es en el sentir donde nosotros accedemos a la conciencia por que en el pensar la conciencia es parcial pero en el sentir la conciencia es total. Yo te puedo pensar de un modo o de otro pero yo te siento y cuando te siento te siento con todo mi ser con todo mi cuerpo en un oleaje que involucra todas las unidades de mi conciencia así que el confiar va mas allá de la fe. Cuando yo creo en ti, creo en alguien externo pero cuando yo confío en ti, creo en alguien que hace parte de mí, esa es la condición de la relación humana esencial es la confianza por que yo confío en ti a pesar de todo. Yo confío en ti por esto o por aquello o por lo otro o por una suma de propiedades, sino a pesar de todo. Por que la confianza es en el ser y la fe puede ser en la apariencia. Yo tengo fe en tu inteligencia, pero yo confío en tu ser, yo te abrazo a ti cuando yo te abrazo con S te doy ese fuego interior y te estoy diciendo, a pesar de tus luces y de tus sombras, a pesar de todo a pesar de tu ignorancia a pesar de tus mentiras hay alguien en ti como yo, hay alguien puro hay una esencia de luz que es parte de mi propia esencia que es parte de mi propia vida y de mi propia corriente es la que yo confío. Empezamos a construir entonces desde la crisis de sensibilidad la confianza. Vamos a ver que el problema de las sensibilidades es que generalmente la utiliza más y la desviamos y la convertimos en sensiblería.
La sensibilidad es la condición femenina de la evolución, es la condición fecunda la condición creativa. La tierra es sensible a la semilla. La mujer es sensible al amor, se fecunda con el amor su piel es sensible a la caricia. La tierra preparada es sensible a determinado tipo de cultivo. Pero cada cosa tiene una variedad particular de sensibilidad. Pero hay desviaciones de la sensibilidad que se llaman sensiblerías. La sensiblería es la sensibilidad manipuladora son las lagrimas de cocodrilo. Ustedes ven un niño, es bien particular, pues esa es una herramienta y es una estrategia de sobre vivencia también. Ustedes ven un niño que se cae, es una caricatura, el niño se cae y entonces se para, todavía no ha hecho nada, se empieza a sacudir, pero mira y la mamá esta atrás e inmediatamente larga un grito y se vuelve a aprovechar y se vuelve a caer. Entonces, nosotros somos melodramático, frecuentemente exageramos nuestra condiciones negativas para llamar la atención, porque nuestra estructura es de dependencia.
Esa sensiblería no vallan a creer que es esa caricatura, se esta dando en todos los momentos de nuestra vida. Muchas artritis, muchas ulceras, muchos desesperados, dolores de cabeza son simplemente el único esfuerzo, el ultimo esfuerzo desesperado para llamar la atención porque no hemos podido desde el amor. Entonces llamamos la atención asumiendo la postura de victima. Y viene algo bien importante, la crisis de confianza que es crisis de seguridad y se manifiesta como sensiblería. Engendra todas las actitudes de victima porque el que es victima implícitamente, aunque no lo diga está señalando un chivo expiatorio y un culpable. Cada victima tiene en el fondo de su corazón escondido un juez. Y donde ahí juicios y prejuicios no puede haber amor. Porque es que el amor ni siquiera incluye el perdón. Yo no tengo nada de que perdonarte si te amo. Porque si te amo no te juzgo, te comprendo y comprenderte no es entenderte es confiar en el ser que detrás de ti puede aprender la lección de tus errores, eso es comprender esa es la genuina aceptación, y en esa genuina aceptación no existe la posición de victima. La posición de victima paraliza el sistema inmune. La actitud de victima nos congela en la respuesta limbica que es una respuesta de huida. y la respuesta de huida genera un stress, un stress en el que se generan endorfinas como especie de morfinas endógenas que tienen un efecto paralizante sobre todo el sistema inmunológico. Es decir que el miedo surge de la actitud de victima y frecuentemente es una creación interior y empezamos a reconocer que nosotros creamos el universo al interior ustedes creen que miramos y vemos el mundo, no, construimos al mundo que estamos mirando. Eso es cierto neuro fisiológicamente, al tálamo que es un centro cerebral que lleva todos los estímulos sensoriales hasta la corteza. Algunos lo han comparado con un jugador de ping pong o un jugador de squash.
El tálamo tira una pelota que son las aferencias sensorialesa a la pared del cerebro, pero resulta que el no recibe de regreso una, sino 10 pelotas, no, así funciona el cerebro. Nosotros recibimos una información y esa información la relacionamos con todos los condicionamientos y las informaciones previas y eso es lo que devolvemos, así que de una nosotros fabricamos otras 9 partes, y en algunas partes del cerebro de una fabricamos otros 19 de tal manera que aquello que nosotros vemos es realmente una película que viene de afuera sino del rollo de la película interior que nosotros proyectamos hacia fuera. Y a ese rollo lo llamamos el mundo. Ese es el mundo de la confusión por que es un rollo que esta echo de nuestras creencias de nuestros miedos de nuestras expectativas. Y si nosotros no somos concientes de eso, pues realmente vivimos congelados en el pasado. Ese royo esta hecho de apego o de aversión, apego es dependencia y aversión es el rechazo de la dependencia. Es decir, que la aversión es apego negativo pero sigue siendo el mismo apego. La aversión o el odio o el separatismo es hijo del apego, ambos entonces son hijos de la dependencia. Y la dependencia son hijos de la inseguridad y la inseguridad es la actividad de victima que asumimos cuando creemos que perdimos el paraíso, cuando no hemos asumido la perdida del paraíso entonces miremos como construido esa primera red. Primero tenemos un universo amplio y ajeno, es el universo del útero materno, el universo de la infancia, el universo en el que tenemos asegurado toda la comida, afecto, techo, todo absolutamente. Es un universo gratuito, allí somos inocentes, vamos caminando por un paraíso que no es nuestro pero que podemos disfrutar. Hasta que llega el momento en que nos caemos y nadie nos da la mano. Porque nació otro hermanito o porque ya crecimos. Hasta que llega el momento en que tenemos que afrontar nuestra propia soledad. Gritamos papá y no aparece un papá, gritamos Dios y no aparece ningún Dios afuera, gritamos papá gobierno y tampoco viene a acudir en nuestra defensa, así que nos tenemos que asumir.
Ese es un momento crítico en la evolución, cuando nos tenemos que asumir cuando tenemos que garantizar la auto gestión o la auto consistencia y ese momento en la evolución no solamente existe en el hombre si no que existe en toda la naturaleza, todas las leyes de la conciencia están o tienen como punto de partida ese momento. A ese momento lo llamamos el momento de la auto identificación cuando tú te miras en el espejo del mundo y estas obligado a mirar en ese espejo no la cara de tu papá o la de tu mamá si no tu propia cara y asumir ese reflejo que se te devuelve. Ese es el momento en que perdemos la inocencia, es la perdida del paraíso o la perdida de la inocencia. Vamos a ver como toda la evolución es simplemente un viaje entre la inocencia inconciente y la inocencia consiente. Vamos de la inocencia a la inocencia. En el primer caso somos inocentes pero no lo sabemos si quiera. En el segundo caso optamos por la inocencia y ese optar por la inocencia es honestidad, es transparencia. Vamos a ver como toda la evolución, el símbolo de la evolución es el procesamiento de la luz y procesamos la luz cuando somos transparentes, es decir, cuando dejamos que la luz sea. Que se haga la luz en nosotros, que la luz pueda pasar a través de nosotros. Pero como vivimos ese proceso a esa transición entre el inocente que pierde el paraíso y el huérfano. ¿Cuál es la lección del inocente y cual es la lección de la orfandad? La del inocente es que podemos confiar ilimitadamente porque tenemos quien nos proteja porque hay un paraíso y ese paraíso es el mundo. La del huérfano es que si, pero este paraíso tiene limites si yo voy mas allá de los limites me caigo del paraíso. La del huérfano es que si, pero ese paraíso no es externo y ajeno es interior lo tengo que construir yo en mi propio corazón. La lección del huérfano es la prudencia, y la prudencia es la condición de la sabiduría. Aceptarnos significa que reconozcamos nuestros propios límites y nuestra intensidad y nuestra potencialidad viene de reconocer nuestros límites. La sabiduría es saber que todos tenemos un lugar mas aya del cual no nos podemos expandir. Todo se expande y todo se regresa al centro. El corazón esta en sístole y en diástole, todo tiene un ritmo, todo tiene una frecuencia que es la enfermedad cuando vamos mas allá del ritmo propio de un sistema, eso es la enfermedad .El corazón por ejemplo puede tener un ritmo de 60 y 100 ciclos por minutos o mas o menos un ciclo por segundo. Cuando se enferma el corazón, cuando hay una taquicardia o una arritmia cuando se sale de su código rítmico. ¿Que es un estreñimiento o una diarrea?, es cuando el intestino se sale de su propio código rítmico, ¿Que es una psicosis?, ocurre cuando estamos trabajando mas allá de las frecuencias normales en las que trabaja el sistema nervioso central. Entonces todo tiene leyes, todo tiene una banda usando códigos de referencia y bandas de frecuencia en los que puede funcionar normalmente. Si un corazón se expande mas allá de sus posibilidades se dilata y cuando se dilata ya no puede regresar a su punto de partida y cuando no puede regresar a su punto de partida a eso lo llamamos una insuficiencia cardiaca. Así que primero reconocemos nuestras posibilidades, eso quiere decir que reconocemos nuestro territorio y nuestros recursos para poder desarrollarlos. Pero si yo no reconozco mis recursos forzosamente voy a involucrar en el programa de la vida los recursos de los otros con los cuales no puedo contar y voy a desarrollar dependencia. La vida es un viaje y en ese viaje necesitamos objetivos, una meta, pero para desarrollar esa meta necesitamos un territorio y reconocer el tamaño de ese territorio exige también que reconozcamos con que recursos contamos para emprender ese viaje. Y contar con esos recursos y reconocerlos es tener el justo sentido de las proporciones que es en otras, reconocer mis limitaciones porque solamente quien reconoce sus límites, reconoce sus posibilidades. Es al revés quien no conoce sus limites no reconoce sus posibilidades y no los puede desarrollar y yo conozco mis limites no para resignarme a ellos sino para expandirlos. Pero si estoy por fuera de los límites nunca los voy a poder expandir porque estoy por fuera de mí, estoy por fuera de mis recursos. Ahí tenemos entonces el primer universo que desarrollamos, el paraíso interior que se llama el de la prudencia. La prudencia es la que nos da la sabiduría. La prudencia es lo que hacen los verdaderos sabios. Los verdaderos sabios son, los que conocen sus límites, reconocen sus territorios y a través de ellos reconocen sus posibilidades y siembran en el momento correcto para obtener la cosecha de la conciencia. La mayoría de nuestras enfermedades son por no reconocer nuestros límites. Esta historia continuará…..
Seminario dictado por el Dr. Carvajal.
Nuestro propósito no es tanto hablar sino sentir algo sobre la crisis. Aprender la lección de la crisis, ubicarnos dentro de la crisis es decir en el seno del caos, de ese vértice caótico que todos estamos viviendo.
Vivirla como una oportunidad, comprender que lo que tenemos en este momento es una crisis de aprendizaje. Una bella oportunidad para aprender una lección, una oportunidad única y feliz para humanizarnos, para acceder a nuestra humanidad para humanizar la vida.
Comprender que todo lo que existe en el universo es piel, yo digo que el universo es una piel, una membrana gigantesca y esa membrana de pronto ustedes la ven como un atardecer, la ven como una marea o como la piel tierna de un niño. Como la piel de la amada la ven del punto de vista científico como la membrana celular, la membrana nuclear o el retículo endoplasmático, pero todo este universo es una piel más o menos extendida o más o menos enrollada. Y esa piel es una piel sensible, todos somos sensibles, pero no solo nosotros, los átomos son sensibles, son sensibles los electrones, son sensibles las grandes masas de materia porque ellos perciben la ley de la gravedad. Son sensibles los electrones porque se someten a la caricia del electromagnetismo, ellos también son sensibles. Los átomos son sensibles unos a otros y dialogan, gracias a eso existen las moléculas, del dialogo de las moléculas surgen los tejidos, los tejidos es tal vez la primera estructuración de la piel del universo. Digamos que el universo es un entretejido, es un tejido de tejidos dinámico y significativo, eso es el universo. Todos somos tejedores, empezamos a tejer desde el primer electrón que emergió a las 10:32 segundos, pero seguimos tejiendo.
Los indios Guaraníes tienen la costumbre de tejer sus ideas y cada idea la representan en un tejido. Ese es el arte de un antiguo lenguaje espiritual que es el lenguaje de los símbolos. Un símbolo es un tejido de ideas, es un tejido complejo. Un mandala o mándala o un mantra también es eso, es un tejido complejo de ideas. ¿Como tejen los indios Guaraníes la idea del espacio? Llevando las puntadas de cada punto a todos los otros puntos. De tal manera que simplemente nos están diciendo que el Todo esta en la parte y cada parte es un reflejo del conjunto, es decir que nos están dando en vivo y en directo a través de sus tejidos la ley del holograma. Esta ley dice que todo responde a todo, eso significa que todo se corresponde. Y si todo se co-responde todo esta en todo.
Este es un universo de simultaneidades, cuando el electrón se mueve tiembla el universo. No hay ni un solo pensamiento nuestro que no cree un oleaje hasta el fondo de las galaxias. Ni una sola actitud, ni una sola emoción, ni un solo movimiento. Cada movimiento es una ola que va a seguir rebotando en el océano cósmico por la eternidad.
Eso súbitamente nos da a nosotros una idea de responsabilidad, una idea de sensibilidad por que cada una de nuestras acciones afecta el mundo, cada una de nuestras miradas redime o condena, juzga o perdona, amarra o libera. Cuando empezamos a comprender que el universo es una piel sensible, empezamos a entender algunas cosas como la memoria. La memoria son huellas de esa sensibilidad, empezamos a comprender cosas como el tiempo. El tiempo es el movimiento de la conciencia. Empezamos a comprender cosas como el espacio, el espacio son las huellas del tiempo y empezamos a comprender que todo es conciencia.
Espacio, tiempo, movimiento, átomos, moléculas, memorias, vidas, galaxias todas son simplemente diferentes expresiones de la conciencia. Y llegamos a una hipótesis, que para mi no es una hipótesis sino una conclusión. Es el punto de partida y el punto de llegada y esa hipótesis o esa conclusión es que el universo es conciencia. La piel del universo es conciencia. Todo aquello cuanto vemos son simplemente manifestaciones de la conciencia. Un átomo o una estrella o una galaxia, un hombre, una relación, una sociedad, todas son manifestaciones de la conciencia. Y llegamos entonces a un punto de partida, toda crisis es una crisis de conciencia. Pero la conciencia tiene distintos movimientos o fases o sea distintos tiempos. Hay un tiempo de la conciencia que llamamos la conciencia del átomo. Hay otro tiempo de la conciencia que llamamos la conciencia nuclear de una galaxia o la de un logo solar. La conciencia de un medicamento homeopático, un medicamento homeopático es un patrón de organización de la conciencia cósmica que puede entrar en resonancia con patrones similares a esa conciencia y obviamente movilizarla o despertarla o destruirla. Empezamos a reconocer que cada átomo tiene conciencia y como tiene conciencia tiene memoria, los átomos tienen memoria.
Cuando ustedes trabajan en su computador están recurriendo a la memoria de los chips. Pero la memoria de lo chips proviene de los átomos de cilicio. Y por que el átomo de cilicio tiene memoria y guarda memoria, nos empezamos a preguntar. ¿Por que los electrones y los protones son sensibles a los estímulos? Y no solo son sensibles a los estímulos sino que se los guardan y no solo se los guardan sino que los revelan, los recuerdan. Un átomo de cilicio tiene recuerdos, gracias a eso toda nuestra tecnología funciona.
Si ustedes ven una neurona, una neurona es un universo es un cosmos inconmensurable, nosotros tenemos 15 mil millones de neuronas aproximadamente. Pero si nosotros entramos en cada una de esas neuronas descubriríamos un milagro infinito y es que dentro de cada una de las neuronas hay un cerebro complejísimo, hay un cerebro quántico, hay un código de memoria. Los micro-tubulos al interior de las neuronas son chips y de hecho cuando uno los ve al microscopio electrónico la cosa mas parecida a un chips de un computador es el sistema de micro-tubulos neuronales. Son chips donde la memoria, la información no decae a estados singulares, esta en permanente resonancia es toti potencial es un holograma de toti potencialidades. Guardada en esos chips micro celulares al interior de cada una de las neuronas. Pero si sabemos que cada una de las neuronas no solo tiene esos chips, sino que puede hacer miles de sinapsis y cada una de esas sinapsis puede transportar miles de informaciones simultáneamente a velocidades diferentes, empezamos a comprender que el universo no esta afuera, que todas las galaxias están en nuestras neuronas, que el cielo estrellado esta en nuestro interior, que el hombre no es solo una imagen del cosmos, nosotros somos universo en vivo y en directo. Y si no asumimos que somos universo no nos vamos a humanizar.
El proceso de humanización es un proceso de interiorización del universo en el hombre, es un proceso de reflexión el que nos permite comprender el sentido de las crisis.
Comprender que lo más bello que nos puede pasas es la crisis de sentido. Nuestra crisis es esencialmente una crisis de sentido. ?Por qué razón ¿ Pues, porque no sabemos lo que somos, por que perdimos nuestra identidad, por que perdimos nuestra memoria. Hay un bello cuento oriental en que hay un grupo de conciencias que orbita entorno de un gran ser, viven en la gloria o en la gracia en la total levedad del cosmos infinito y orbitan en torno de la perfección. Pero un día aburridos de jactar gloria y de ser perfectos empiezan a tener inquietudes y empiezan a decirle al centro, Padre-madre, permítenos regresar al universo a aquellos sectores donde todavía existen el espacio y el tiempo donde existe el dolor y el sufrimiento. Pero el centro les respondía, pero eso es muy peligroso, ustedes no se pueden someter a tal fricción. Esos universos son los de planetas donde hay un gas raro y venenoso que es el oxigeno, no se les ocurra ir por allá pues ustedes pueden desaparecer. Por eones y eones insistieron hasta que les dijo, bueno yo acepto que ustedes corran esa aventura pero le voy a elaborar un vestido especial una escafandra. Un vestido echo con todas las de la ley, que tiene unos lentes especiales y unas cámaras para captar la luz desde el rojo hasta el azul, que tiene una piel que se puede renovar a si misma, que tiene unas unidades que son súper computadoras hechos de calcio y idroxia patita para que pueda circular la electricidad y se pueda interiorizar la luz y puedan vencer la gravedad. Y así alguna vez llego la chispa del alma al hombre animal. Pero esos hombres sabios que llegaron una vez y poblaron la tierra perdieron su memoria, por que ellos se dieron cuenta que cuando sus instrumentos sus escafandras y sus vestidos espaciales se rozaban por ciertos sitios sagrados saltaban chispas y se podían reproducir. Y así los hijos de los hijos x generaciones olvidaron su origen del habitante interior y se confundieron con el vestido. Ahora confundidos con el vestido confundidos con la forma en la crisis de sentido estamos aquí creyendo que el problema es el de las torres gemelas o el de la bolsa o el de los seguros de vida o el de la hipoteca el porvenir o el de preparar esta vida para la otra vida, para la vida eterna. Y nos olvidamos del presente, nos olvidamos del ser, nos olvidamos de vivir.
En este momento entonces como humanidad estamos llegando a un punto crucial a un punto caótico, a un vortice donde ya jamás vamos a ser lo que antes fuimos. Se nos han comprometido todas nuestras estructuras de seguridad. Se nos ha revelado de la manera más terrible nuestra infinita vulnerabilidad, hemos caído del pedestal del orgullo y ahora vulnerables en medio de la crisis de sentido estamos afrontando el desafío del ser. Ya no el desafío de tener sino en el desafío del ser. Estamos en esa crisis en esa alternativa entre el ser o el tener. En el que para sobrevivir como humanidad no tenemos más remedio que regresar a ser. Pero ese camino de ser es le camino de la sencillez, es el camino de la humildad. Es el de la desnudes es el del renacer es el de la simplicidad es el de las cosas elementales. De pronto se empiezan a derretir todas nuestras mascaras desde un fuego interior y descubrimos que tratábamos de revelar el ser desde afuera a golpes. Pero la mascara se derrite desde adentro con el fuego del amor, con fuego del corazón. Sin embargo a ese fuego a veces es encendido a través del dolor y el sufrimiento, también el dolor y el sufrimiento el de toda la humanidad, el de cada uno de nosotros tiene sentido. También se puede ofrecer.
Habíamos concebido una vida para huir del dolor para huir del sufrimiento pero no sabíamos que el dolor y el sufrimiento eran nuestros maestros, eran tal vez lo que más necesitábamos. Que sin dolor y sin sufrimiento no nos podríamos revelar, revelar el alma, el ser desnudo de todas las apariencias. Empezamos entonces ahora a hermanarnos, ya no somos argentinos o colombianos o afganos. Somos ciudadanos de este planeta. Ya no somos de una religión o de otra sino que estamos en la iglesia. La iglesia no es la parroquia de la esquina. La iglesia es este cuerpo es este templo, el templo de Dios, el templo del espíritu. Es un templo de relaciones es un templo de comunión ese es e templo donde se celebra la eucaristía la eucaristía es la ciencia de la comunión de la comunicación desde el centro, de la comunicación desde el corazón de la ciencia de la fusión que es la ciencia de la evolución. En otros términos la eucaristía es la ciencia sublime del amor, la ciencia de todas las ciencias.
Estamos aquí entonces para descubrir que somos seres humanos. ¡Es que no somos seres humanos ¡ Ustedes creen que la guerra es humana. No, que es la condición humana la que provoca la violencia, no. Es lo que tenemos de inhumanidad, es nuestra falta de humanización es que no hemos accedido a nuestra humanidad. Es que no hemos conquistado ni siquiera nuestro cuerpo físico la vida nos regalo un vehiculo espacial que trabaja con hidrógeno liquido de altísimo rendimiento y nosotros lo arrastramos como una aplanadora o como un triciclo. No hemos estrenado el cerebro ni nuestro potencial humano ni nuestros instrumentos. Es que no nos hemos estrenado, no nos hemos ensayado como humanidad. El día en que un solo día viviéramos la conciencia sublime, la hermandad, ya esto seria otro mundo.
Seria otro mundo totalmente distinto. El mundo no va a cambiar cuando se acabe la guerra de Afganistán. En este momento tenemos 50 guerras declaradas o no declaradas en la tierra y la mayoría de esas guerras son hijos de los tratados de paz de las antiguas guerras en las que hubo vencedores y vencidos, la paz de los vencedores y la paz de los vencido es solamente una trinchera para las nuevas guerras, estamos ahí esa es nuestra salud planetaria. Alguien habla de cáncer, de sida, de tuberculosis, de epidemiología. No es la epidemiología del amor es la epidemiología de la relación, todo cuanto existe es un patrón de relaciones, no hay partículas no hay cosas ni electrones aislados ni protones aislados ni seres humanos aislados. Un electrón es un electrón porque hay electromagnetismo y hay universo.
Usted es un hombre o una mujer por que tiene esposa e hijos, una sociedad por que hay una humanidad que lo determine. Así que se trata ahora de una crisis de humanización, es el sentido de nuestra crisis, es por que nos estamos dolorosamente humanizando. Por que estábamos tan dormidos que si la sangre no salpica ya nuestros vestidos no creemos que la cuestión sea con nosotros por que perdimos la solidaridad perdimos la hermandad, perdimos la comunicación. Por que caímos en el más peligroso de los carteles que es el cartel de la indiferencia. Si, el cartel de los tibios, el cartel de los Pilatos, el cartel de una ética planetaria en la que yo me lavo las manos por que yo no hice nada.
Alguna vez un hombre fue muy compungido a mi consulta y lloro media hora contándome como su mujer se le había ido. Y al cabo de la media hora yo le pregunto, bueno y vos que le hiciste a tu mujer que se fue, y salto y dijo, pero Doctor si yo no le hice nada. Y es precisamente por eso tonto por no haberle hecho nada,no. Es que no se trata de no hacer. La nuestra es una ética del no hacer es una ética espantosa terrible. No hagas a otro lo que no quieres que te hagan a ti pero ese no hagas ya esta negando toda responsabilidad, es la ética de Pilatos. Pasamos de la ética de la ley del talion que es absurda pero por lo menos es una ética comprometida, el universo es conmigo no ojo por ojo diente por diente pero avanzamos entre comillas, por que yo creo que retrocedimos a la ética de Pilatos y es la tibieza esto no es con nosotros. Esto ocurre en la zona del CAUA o en Ruanda o en Afganistán, eso no es con nosotros, ya la vida nos esta demostrando que es con todos nosotros. Ya la vida nos esta derribando del pedestal del orgullo.
Hay un cuento sobre el orgullo para introducirnos a esa crisis, por que nuestra crisis es una crisis de individualismo, de egoísmo, de separatismo, de orgullo no contemos con nuestra humanidad y con los otros. Cada quien trata de exigir la ley de sálvese quien pueda pero eso es producto del orgullo la enfermedad mas grave de toda la medicina del mundo es el orgullo. Hasta que los médicos no nos bajemos del pedestal del orgullo no vamos a tener sistema de salud que realmente sea confiable. Hasta que no aceptemos con humildad que nosotros también estamos enfermos y el cáncer de la medicina es el cáncer más terrible de todos los sistemas de salud. No vamos a poder crear una salud concebida como integridad.
Alguna vez estaba padre Dios con un dolor de cabeza terrible, una cefalea y vomitaba y era un vomito bilioso, le dolía todo el lado izquierdo de la cabeza. Llamamos a todos los sanadores que estaban en el cielo, llamaron a todos los sabios a los sicólogos salvo a Freud que estaba en los infiernos. A todos los otros los llamaron, a Jung, le aplicaron terapias de regresión al instante del Big bang. A todas las cosas aun antes del Big Bang. Se remontaron y no pudieron hacer nada por el. Hasta que se reunió el consejo de los sabios en el cielo y dijeron, bueno pues hay un señor que esta en los infiernos, es Freud, pero tal vez el nos pueda ayudar un poquito por que de pronto esto pueda ser un problema de la libido. El dice que todos estos trastornos de jaquecas y migrañas tienen que ver con trastornos de la libido es para los esotéricos el segundo centro que no asciende al quinto, en fin. Así que nombraron una delegación de arcángeles que fueron al infierno, preguntaron por Freud y salio Freud, le dijeron esta es una misión secreta por que esto seria un escándalo en el universo. Y es saber si usted nos puede ayudar con la jaqueca de Dios, entonces Freud voltea y dice Dios, pero quien es ese señor. Al fin y al cabo le explicamos que el era el creador en el que el no creía obviamente pero llegaron a un acuerdo. El acuerdo es que decidieron buscar una zona neutral para poder tratar a Dios y esa zona fue la zona del cauquan en Colombia. Allá donde esta la guerrilla la zona de distinción entonces hicieron un acuerdo para que en esa zona de un lado estaban los arcángeles del otro lado estaban Lucifer y todos los diablos y adentro estaban Freud, llegaron y firmaron algunos documentos de compromiso. Freud se comprometió a que en una tarde Dios estaría curado de esa cefalea vascular. El hecho es que paso un mes, dos meses, tres meses. Ya los arcángeles iban al asalto y los demonios también, cuando de pronto sale Dios inmensamente radiante, mas radiante que nunca, pero sale el pobre Freud muy deteriorado ojeroso deprimido neurótico y le dicen, bueno que paso aquí, es que no era un problema muy simple que usted lo corregía en una tarde. El dice, si, el problema de la libido no era una tarde, en media hora quedo resuelto pero quien dijo que yo podía con ese complejo de superioridad.
Nuestro problema es ese, como médicos, como occidentales nuestro problema es ese, es un complejo. Es un complejo terrible de superioridad que nos ha llevado al separatismo que nos ha negado a nuestra humanidad por que nos hemos negado la hermandad. Humano viene de manas, manas es el fuego de la mente universal. De allí viene maná, lo que desciende no son pasas. Yo siempre me imaginaba haber si eran uvas, pasas las que caían del cielo en el desierto, si era una forma de prana condensado, congelado y de pronto eran datiles. ¡No¡ lo que desciende es una forma de prana superior que contiene el plan del universo, el plan de la creación. Y que se llama el fuego de la mente el fuego de manas, de ahí viene mano. De allí viene hermano, de allí viene man, manu, humano.
Nosotros como humanos somos hijos del fuego del mentanos, somos hijos de la luz, somos hijos de la mente universal somos esa antorcha encendida según las antiguas tradiciones por el fuego de la llama de los señores de la llama que llegaron una vez y sembraron la semilla de las grandes culturas y de las grandes civilizaciones humanas. No somos entonces un animal que va ascendiendo como nos han hecho creer. ¡No¡ somos un fuego que va descendiendo y redime la materia. Un hombre no es un animal no hace parte del reino animal. El aprovecha toda la evolución y la consciencia espiritual de la materia que va ascendiendo y se va desplegando pero la ilumina desde el alma individual. Un hombre es aquel ser que tiene un alma individual y un alma individual es simplemente tener una cuenta corriente en el banco de la energía espiritual cósmica. Cada uno de nosotros tiene una cuenta corriente particular, tiene un acceso único y secreto a eso conciencia universal, a ese banco de la espiritualidad cósmica a esa conciencia totí potencial. Eso es ser un ser humano, así que un ser humano no es tener un cuerpo, ni un pensamiento, ni una emoción, ser humano es tener un alma individual, una chispa de una sola llama, una ola dentro del océano cósmico, pero en el océano cósmico ya no somos ola somos el océano y estamos sujetos a sus leyes y a sus movimientos. La razón de la crisis es que nosotros hemos desconocido nuestra genuina identidad. Es que nosotros no sabemos quienes somos. Es que nos hemos identificado con aquello que realmente no somos. Es que hemos entrado en un universo de competitividad. Es que hemos leído mal a Darwin y hemos leído mal lo del heliocentrismo lo del geocentrismo. Hemos leído mal lo de la teoría del caos y hemos incorporado inadecuadamente todas las metáforas de la ciencia en nuestra cultura.
Miremos un poquito los circuitos de las crisis de los grandes cambios. Primero, nosotros empezamos en la edad media buscando un principio, algo que nos explicara todas las leyes del universo, las del sol, las de las tormentas, las de la evolución y encontramos un Dios trascendental, un Dios creador un Dios temible por cierto, por que era un Dios externo. Pero después aprendimos que el sol no giraba entorno de la tierra, aprendimos que el universo era ancho y ajeno pero también nuestro, que el sol estaba ahí para iluminarnos a todos y avanzamos del egocentrismo al heliocentrismo. Súbitamente el mundo se lleno de luz cuando descubrimos que somos parte de un sistema mayor y que a su vez ese sistema es parte de un sistema de sistemas y así hasta el infinito.
Cuando nos sentimos incorporados en la totalidad, surge una gran crisis en la humanidad. Esa crisis que nos costo inquisiciones, que nos costo dolores y condenas y fuegos y quemas, esa crisis de humanización fue la primera crisis que tubo la humanidad.
Surgió el ciclo de las luces, surgió el humanismo, surgió la nueva ciencia, surgieron las artes, floreció la música, empezó a emerger de la conciencia humana una nueva cultura y una nueva civilización. Es decir que dejamos de mirar a un Dios trascendente y humanizamos a Dios. De hecho cambiaron las religiones. Los antiguos testamentos se volvieron los nuevos testamentos o los nuevos testimonios de la conciencia. Dios se aproximo, surgió Jesús, surgió Buda y los grandes lideres de la evolución que ya no estaban desde arriba controlando las cosas sino codo a codo descubriendo la sabiduría humana de vivir. Pero seguimos evolucionando y llego la edad moderna y aparece otra crisis y es una crisis en la que Dios no desciende al hombre, ya no esta solo en la estratosfera, ya no solo en el corazón humano sino que empezamos a descubrir un Dios en la molécula, empezamos a descubrir el todo de la física (a Dios en su danza).
Empezamos a descubrir la física cuántica y a ver que el mundo no era como nos lo mostraban los sentidos, que era un mundo totalmente absurdo. El mundo de la cuántica es un mundo que no tiene nada que ver con nuestra percepción cotidiana. Es un mundo totalmente loco, es un mundo no local, es un mundo de sincronicidades, es un mundo donde no existe ni siquiera la materia sino apenas patrones de posibilidades.
Es un mundo donde todos emergemos del vacío, a si que miren como partimos, de un universo trascendente y encontramos ese universo inmanente (inherente a algún ser o unido de un modo inseparable a su esencia) y luego el universo trascendiendo desde la misma molécula. A fin de cuentas, después de la era moderna el mundo se nos espiritualiza todo, porque es espiritual un Dios trascendente pero también es espiritual el Dios cuya danza se revela a nivel de la molécula. ? Estamos entonces frente a que tipo de crisis en este momento?
Es la crisis de la síntesis. Esta es una era de síntesis, es una era de conciencia. Las antiguas ordenes familiares las antiguas realidades ya no son validas. Las antiguas formas de abordar la medicina ya no son validas. Nosotros, que tipo de medicina hacemos, hacemos medicina para un hombre que ya no existe. El hombre que existía para la medicina que hicimos ya dejo de existir hace tiempo. Mucha agua ha pasado bajo los puentes. A circulado en el río de los cuerpos, porque un hombre no es un ratón. El 70% de la psicología que nosotros sabemos la aprendimos de los ratones. Pero donde están nuestros sueños, nuestra cultura, nuestras esperanzas, nuestra música, nuestra pasión lo imprescindible en nosotros, nuestra creatividad?
Obviamente que estamos renunciando a la humanidad y estamos haciendo psicología para ratones.
El universo molecular, para nosotros la medicina termino en las moléculas, pero nosotros no somos instrumentos que generan conciencia sino que somos conciencia que activa y utiliza un instrumento. Somos todo lo contrario, no somos partículas que generan un campo sino somos un campo de conciencia que genera un patrón de ordenamiento de nuestros cuerpos, de nuestros átomos, de nuestras células, de nuestras hormonas. Cuando nosotros pensamos que tenemos una personalidad molecular cuando yo cambio mis pensamientos cambia mi fisiología. Cuando encontramos en toda la literatura el caso de pacientes diabéticos insulinodependientes que cuando cambia de personalidad cambia la necesidad que tiene de insulina.
Cuando nos encontramos que podemos nutrir ratones con una dieta toxica para generarles arteriosclososis pero si además de darles la dieta toxica les acariciamos, ya esa dieta toxica no les da arteriosclorosis de tal manera que, dieta alta en colesterol mas caricias queda neutralizado el colesterol y predominan las caricias. Cuando nos encontramos que un niño que es acariciado por una enfermera amorosa, un niño prematuro, crece el doble y aumenta de peso el doble en las primeras semanas que los niños que no reciben caricias aunque reciban las mismas dietas. Cuando nos encontramos entonces que la caricia y el amor y la atención y el cuidado son mucho más eficiente que cualquier ingeniero genético, que cualquier programa de ingeniería molecular empezamos a descubrir otro mundo. Empezamos a descubrir que las moléculas son apenas los sustratos portadores del amor que nuestra realidad es el amor. Cuando miramos que ya los chinos hace más de 5 mil años hacían acupuntura y hace apenas 20 o 30 años empezamos a entender como funcionaba eso y sin embargo funciono por más de 5 mil años.
Cambiamos nuestra manera de ver el mundo. Nosotros creemos que si no entendemos las cosas, las cosas no funcionan. Porque somos orgullosos porque creemos que todo lo tenemos que atrapar en la prisión del intelecto.
Ustedes se imaginan que si yo ahora tuviera ganas de un poquito de sol, después de unos días bien fríos y saliera al parque, pero no saliera porque primero tengo que entender de física nuclear para poder beneficiarme de los rayos del sol. Nosotros somos necios, somos como esas personas que se pasan toda la vida discutiendo la calidad del vino, por la fecha de la cosecha. Hay unos que discuten la fecha de las cosechas y otros nos bebemos el vino. Yo prefiero ser de los que nos tomamos el vino y lo disfrutamos. Es muy sencillo, estamos aquí para gozar la vida. No olviden que un santo triste es un triste santo. No estamos aquí para ser más buenos ni mejores ni más santos ni perfectos. Estamos aquí para ser como somos para ser lo que somos y como somos, y lo que somos ya somos perfectos. Porque somos únicos e irrepetibles.
Nuestra crisis es una crisis no de unidad sino de unicidad (calidad de uno). Toda unidad se consigue de la unicidad. La conciencia grupal solamente es posible conseguirla desde la conciencia individual. Tú vales en el grupo cuando vales para ti mismo. Tú puedes amar cuando te amas a ti mismo. Nuestra crisis fundamental es una crisis de identidad. Pero esa crisis de identidad se da porque no tenemos soporte. Porque hemos construidos fundamentos falsos. Yo diría que es como construirse un Penthouse en el aire cuando todavía no hemos construido los fundamentos las fundaciones. Y obviamente la mínima tempestad la mínima amenaza el mínimo miedo un atentado terrorista lo que pase en el gobierno y entre los vecinos, inmediatamente nos derrumbamos. Porque no tenemos fundamentos, y cuales son nuestros fundamentos, la confianza, no tenemos confianza ni en nosotros ni en los otros y si no hay confianza hay miedo y si hay miedo no hay amor. Es así de simple.
El miedo no tiene existencia real, no tiene existencia propia. El miedo es una consecuencia de la ausencia de amor. N hay sino dos emociones básicas el miedo y el amor. Pero el miedo es la sombra de la ausencia de amor. No hay sino una realidad en la luz, esa sustancia luz es el amor. Allí donde no hay amor hay sombra hay temor.
No hay que atacar el terrorismo. El miedo que se vuelve terror se vuelve terrorismo. Porque el animal con mas terror es el mas agresivo. Allí donde hay falta de amor siempre hay temor y allí donde hay temor hay violencia. Que quiere decir pues, que nuestra crisis es la guerra es la violencia? no , es nuestra miseria humana es nuestra incapacidad de dar aquello que somos, de nuestra esencia y esa esencia nuestra es el amor. Pero el amor no es un sentimiento por allá metafórico. El amor es simplemente la capacidad de reconocer lo que la gente necesita. El amor no es lo que yo te doy porque si yo te doy lo que tu no necesitas, realmente te estoy ofendiendo. Yo digo que todas las enfermedades de nuestra cultura son por amor. Nosotros tenemos una cultura que llamamos una cultura paisa. Unas mamas gallinas súper posesivas que al muchacho de 25 lo están trabajando todavía como mi bebe. Que nunca liberaron las de sus pichones y se ha generado a través de eso una cultura totalmente dependiente. Es decir que no fue un amor para la libertad y eso que llamábamos amor no era amor era apego. Es amor condicionado. El amor lleno de condiciones es apego, el apego genera dependencia y el apego y la dependencia son la causa del sufrimiento. Entonces, cual es el sentido de nuestra crisis actual. Es una crisis de desamor es una crisis de desconfianza, de falta de confianza interior. No creemos ni en nosotros porque no sabemos quienes somos, porque no hemos asumido nuestra identidad, es una crisis caracterizada por el temor. ¿Cuál es la enfermedad del mundo¿ el miedo. Y de donde viene el miedo, es el miedo de perder. De perder el tiempo, el empleo, el dinero, los hijos, las posesiones. Pero en última instancia esos miedos son hijos de un solo miedo, el miedo de perder la vida. Y el miedo de perder la vida surge de una falsa concepción de una creencia falsa. Creemos que la vida es el cuerpo y esa confucion fatal que ha hecho que perdamos toda la confianza y todo el sentido. Si alquien me dice, yo me quiero suicidar porque yo no admito una vida que termina con el cuerpo, yo le digo tenéis toda la razón. Si yo creyera que la vida se termina con el cuerpo hace ya mucho tiempo que yo habría terminado con la vida. No tiene ningún sentido vivir una vida que dura lo que dura el parpadear de esta respiración que llamamos 50 y/o 70 años en un universo cuya versión actual tiene mas de 15 mil millones de años. Si mi conciencia termina con mi cuerpo, no tendría ningún sentido esta lucha, esta vida, este trabajo, este esfuerzo, este aprendizaje. Pero si yo llego a reconocer que la vida es la continuidad de la conciencia, automáticamente la vida adquiere otro sentido. Porque nos sentimos amenazados? Porque amenazan la vida. Y si yo creo que me voy a morir ya estoy perdido, voy a vivir con una continua amenaza con una soga al cuello durante toda la vida. Pero si yo se que muerto o vivo de todas maneras voy a vivir porque nada de lo que haga se pierda, cada uno de mis pensamientos es una semilla que tarde o temprano va a germinar en el jardín del universo. Entonces mi vida se llena de sentido. Yo trabajo para la evolución. Yo soy un rió de la conciencia y hago parte de ese rió, así que tenemos una primera gran crisis, esa crisis es de identidad, es de confianza, es de terror es de desamor.
Pero ese temor y ese desamor tiene una raíz y es el miedo de morir y el miedo de morir es una falsa creencia es producto de una falsa creencia. Esa creencia es que nos confundimos con el cuerpo, creemos que somos el cuerpo. De hecho en bioenergética y en algunas técnicas decimos que usted es el cuerpo pero lo hemos leído y lo hemos interpretado mal. Usted no es el cuerpo usted habita en un cuerpo. Es la conciencia que habita ese cuerpo ese cuerpo que lo dignifica que lo ilumina que le da sentido, el cuerpo es su instrumento su vehiculo, sin ese vehiculo y sin ese cerebro prodigioso el alma no puede llegar a ninguna parte. La conciencia no se puede realizar usted necesita del cuerpo, el cuerpo es el templo en que usted oficia el ritual del amor, pero usted no es el cuerpo no puede ser el cuerpo es una falsa identidad. ¿Por que entonces estamos tan felices o tan infelices como nos muestra el espejo? Ese reflejo que nos muestra el espejo es el modelo del como es el rol que la vida nos asigna es el nivel de impresos es el nivel de reconocimiento eterno y terminamos viviendo para él, como viviendo para el gimnasio, viviendo para ocultar esa arroga y viviendo para mejorar la apariencia.
Yo tenia un vecino y a mi me sorprendía como este hombre se gastaba tres horas al día limpiando su carro, pero un día pensé pero si es lo que nosotros hacemos en la vida. Si estamos perdiendo el sentid de las proporciones si estamos invirtiendo el tiempo en lo que no tiene sentido. Si estoy haciendo programas para la obesidad cuando el problema de la obesidad es el problema del hambre espiritual. Usted esta tratando de llenar sus vacíos que no se llena nunca con comida y formas que como jamás se va a sentir satisfecha. El hambre de dulzura, el hambre de ternura, el hambre de trascendencia, el hambre de solidaridad, no se satisface con carbohidratos hambriento la nevera a las 12 de la noche, no se satisface llenando el estomago, se satisface expandiendo el corazón. Así que entrar en ese universo de la crisis es reconocer algo fundamental, el dolor no es un enemigo, es nuestro amigo es nuestro mejor maestro. El fracaso no es una catástrofe es un maestro. Las personas que han triunfado realmente en la vida, que han hecho algo por la cultura y la civilización fueron personas que tuvieron mucho dolor en la vida.
La vida es como una semilla pero la semilla necesita oscuridad, el vientre oscuro de la tierra para germinar. Yo no pongo una semilla a la luz y al sol para que germine, yo la tengo que enterrar. Ese es el secreto de la humildad, si no te doblas sobre tus rodillas, si no vuelves a besar la tierra, si no haces parte con tu humildad de la misma tierra, si no abres un surco en tu conciencia tu semilla jamás puede germinar. Pero el surco que nosotros abrimos en la conciencia se llama, la paz. La conciencia de la paz es la primera ciencia de nuestra humanidad y no es una paz que se pueda negociar en mezas de negociaciones, es una paz que nosotros conseguimos en la vida cotidiana cuando nos aceptamos como somos. Cuando aceptamos que no somos superman, que tenemos limitaciones. Cuando tenemos el correcto sentido de las proporciones. Un hombre sabio, una mujer sabia no es aquel que hace muchas cosas, son los que saben que es lo que no deben y no pueden hacer. Los que tienen un correcto sentido de las proporciones. Los que guardan la distancia adecuada para crecer. Dos robles no pueden crecer juntos, una mama y un hijo no pueden crecer juntos. Todo necesita una distancia, cada piel necesita una distancia porque si esta muy próxima lo que logramos es que halla fricción y halla dolor. Pero si yo te miro a la distancia correcta, si yo te miro desde tu propia estatura podemos entrar en un dialogo a eso es lo que llamamos el dialogo de la paz. El dialogo de la paz es aceptación. La primera condición para resolver la crisis entonces es sufrir todas esas nociones del debería ser. Toda la noción de perfeccionismo. No tenemos que ser perfectos, no tenemos que ser mejores, no tenemos que competir. Nos aceptamos como somos y ese es nuestro punto de partida. Tener un punto de partida es ocupar el centro y cuando nosotros ocupamos nuestro centro podemos tener una meta un objetivo un destino una dirección y seguramente vamos a poder llegar. Lo importante para dar el primer paso, que es la mitad de toda jornada, es tener un punto de partida. Nosotros vivimos de metas, pero la vida no esta en la meta la vida esta en los procesos. Jesús decía bienaventurados sean los niños porque de ellos será el reino de los cielos. Si tuviéramos que parodiar y repetir esa parábola diríamos. “bienaventurado los inocentes porque de ellos es el reino de los procesos”. El reino del presente es el reino de los cielos. El reino de los cielos es un estado de conciencia no es el de la vida eterna en otra vida. La vida eterna comienza ya ahora y aquí cuando yo entro en el mundo de los procesos. Bienaventurados aquellos que ven la meta en el camino. Porque cada meta simplemente es un vació y ese vació genera la necesidad de una evolución ulterior. A si que tratemos de resolver la crisis viviendo en el proceso, solamente fluyendo en el proceso, en nuestra propia corriente a nuestra propia velocidad, en nuestro propio cause es decir con nuestras propias limitaciones nosotros podemos tener paz. Tener paz no es quedarse quieto es irse a la propia velocidad, es irse en dirección de la propia corriente es aceptar las propias limitaciones. La paz esta hecha de aceptaciones y la paz es la condición para que la semilla del amor pueda germinar. El amor es una semilla pero la semilla necesita un surco y ese surco es nuestra tierra fértil. La tierra fértil esta hecha de humildad, la humildad genera apertura. Una persona que se abre al mundo es una persona humilde. El orgulloso siempre se separa y se cierra del mundo y se busca un pedestal y trata de sentirse superior. Pero el humilde aprende la lección de la naturaleza y es que el mar es mar porque esta debajo de los ríos. Que es dando como se recibe. Que es sirviendo como ocupas tu verdadero lugar en la jerarquía de las cosas. La jerarquía de la humanidad es la jerarquía del servicio no de la competencia. Eres humano cuando sirves, te estas muriendo el día en que no sirves. ¿A que vinimos? Pues a servir porque esa es la única manera de expresar la vida. ¿Qué es el servicio? Es amor en movimiento y para que el amor transforme la vida tiene que estar en movimiento. El potencial amoroso, si tuviéramos un potencial infinito de amor, pero no estamos utilizando. Tenemos una represa desde la cual podemos generar todo el potencial eléctrico para iluminar toda la humanidad y todas las ciudades pero la represa no esta pasando por la turbina de nuestro corazón es decir que no esta generando luz. A si que vinimos a iluminarnos y a iluminar. Vinimos a despertarnos y a despertar. Vinimos a expresar las leyes del amor que es la sustancia luz. Pero para eso necesitamos servir. Vivir entonces es poner el amor en movimiento y el amor en movimiento es servicio. A través del servicio se realiza nuestra humanidad. Un día en que nosotros no demos nada sin saber de lo que damos. Un día en que nosotros no demos nada sin esperar la recompensa, ese día estamos muriendo. Toda la naturaleza es un anhelo de servir, dice Gabriela Mistral, sirve la nieve, sirve la lluvia, sirve el árbol la raíz, el viento, sirve Dios. A Dios podemos llamarlo “el que sirve” es el verdadero nombre de Dios, es el servidor. Es el movimiento del amor. Pero nosotros somos la frecuencia de ese Dios que esta presente en nosotros cuando con plena conciencia damos de aquello que nosotros somos. Y solamente cuando damos de lo que somos podemos obtener la paz.
Yo recibo en mi consulta muchas personas deprimidas y nosotros pensamos que la difusión es una falta de energía, lo que yo he encontrado es que las personas definidas tienen un exceso de energía. Eso es una paradoja, si y que se están cocinando en su propia salsa, porque cuando uno se ahoga en su propia energía, cuando tiene un exceso de energía que no puede compartir solamente se empieza a morir, se empieza a morir psicológicamente la difusión es una especie de muerte sicológica la difusión es una especie de muerte sicológica es una desconexión del alma, es una perdida de sentido, cuando a esas personas las podemos derivar para que vallan a una guardería, para que dejen de llorar cuando van sin zapatos cuando hay un hombre en la esquina que no tiene pies y está feliz.
Cuando esas personas aprenden a mirar arriba y abajo y aprenden a darle sentido a su vida en el servicio.
Cuando esas personas si van a un grupo de apoyo en el cual encuentran que su pequeño drama es moda comparado con el de la persona que tiene cáncer y sin embargo esa persona es feliz con el drama de la persona que lo perdió todo hasta su dignidad y sin embargo es feliz. Cuando ese drama de la falta de la fusión de la rutina se confrontan con aquellas que están en prisión, están en la cárcel y a pesar de estar en la cárcel injustamente se sienten libres y son libres.
Cuando nosotros miramos en la historia por ejemplo a mandela. Mandela nunca estuvo preso, el estuvo mas de 20 años en la cárcel pero su espíritu jamás fue prisionero. Así que empezamos a comprender que nuestra crisis viene de la construcción de una prisión interna es la fusión de nuestras creencias de nuestras ideas y de nuestros condicionamientos. Pero el problema es que esa prisión interna genera prisiones en el cuerpo, la crisis de posesividad genera crisis biliares, genera epatopatías, genera gastritis, genera colitis.
La crisis de identidad genera cáncer, genera problemas auto inmunes, genera artritis. Si tú cambias tu conciencia y te reconoces frecuentemente es posible que tu cáncer cambie, cuando tú cambias tu imagen de ti, cambias tu mundo y cuando cambias tu mundo cambias tu fisiología. No hay que cambiar nada fuera
ni siquiera hay que cambiar la conciencia que tu tienes de ti.
Hay que cambiar tu falso patrón de identificación. Así que vemos que nuestra crisis es de identidad.
En las arquetipos del inconsciente colectivo, nosotros empezamos a mirar que existen metas para desarrollar, es que el alma tiene metas, tiene caminos esos caminos son los caminos de Hércules o son los caminos del héroe interior y esos caminos del héroe interior generan lecciones. ¿Cuales son las lecciones que nosotros aprendemos a través del periclo por el zodiaco interior y a través de ese viaje por los territorios del inconsciente colectivo que esta en nosotros?. Aprendemos seis lecciones básicas esas están en relación con tres crisis fundamentales que tenemos en la vida.
La primera lección que aprendemos es la de la seguridad.
La segunda la de la identidad
La tercera la de la responsabilidad
La cuarta la de la autenticidad
La quinta la del poder y la sexta la de la libertad.
Ahí están todas nuestras crisis ahí están todos los territorios de nuestra conciencia. Vamos a ver que nuestro drama es que perdimos el paraíso y queremos regresar a el y no nos hemos dado cuenta que lo mas importante del paraíso es haberlo perdido. Que cuando perdemos el paraíso no nos queda mas remedio que construir un paraíso que un paraíso interior para entrar en el. Vamos a ver que nuestra crisis de humanidad es una crisis de orfandad y el huérfano está echándole la culpa al padre por haber perdido el paraíso, y el huérfano ha desarrollado una civilización de dependencia y de consumismo. Y vamos a ver que nuestras enfermedades son hijos de un solo proceso, de pendencia. Nuestras enfermedades revelan que no hemos conquistado la libertad. Pero la dependencia no se resuelve a través de la independencia, ese es otro de los errores fatales. Nos independizamos y que, seguimos siendo esclavos de nosotros mismos, el peor de los esclavistas.
Estos países se independizaron de los imperios y siguen siendo dependientes de sus propias corrupciones internas. Peores que de las de todos los imperios. Así que no basta la independencia para alcanzar la libertad. El camino de la partida del paraíso conduce a una libertad interior que se manifiesta como confianza. En la confianza están nuestras genuinas raíces, sino tenemos confianza no hay nada. Como conquistamos la confianza, solamente en la interdependencia.
La paradoja de la vida es que la libertad solamente puede afirmarse en la interdependencia. Es que la unicidad solamente puede afirmarse en la unidad. Es que la individualidad solamente puede afirmarse en el grupo. Por que todo cuanto existe es un patrón de relaciones, así que yo me afirmo en mis relaciones. Eso quiere decir que la vida es una red, pero no es red de cosas es una red de relaciones y es a través de mi red de relaciones como yo me afirmo en el mundo, ese es mi soporte en el mundo. Así que como los Guaraníes, que tejen sus ideas, la humanidad esta aquí para tejer su vida como una red y esa red es en la que se afirma, la red en que se soporta, la red en que se fía de si misma, en que se adquiere la confianza. La red en donde puede atrapar la vida donde puede enterrar sus raíces a esa red la llamaremos confianza. ¿Cual es el mínimo común denominador de las relaciones humanas?, confianza. Si no hay confianza no hay nada. Tú puedes ser mi amante pero si no confías en mí y yo no confío en ti realmente no hay relaciones. Esa es una súper estructura falsa que tarde o temprano se va a derrumbar. Yo puedo ser tu padre pero si no confías en mi no puedo asumir mi paternidad, nunca. Pero si tú eres mi amigo, confío en ti, un amigo es aquella persona en la que uno confía. Así que el mínimo común denominador de las relaciones humanas es la amistad. La amistad es la condición de la pasión del amor de la humanidad de la construcción de la justicia. Entre enemigos no se puede construir una sociedad y mucho menos entre personas que son mutuamente indiferentes. La condición del cosmos, clave es la sensibilidad y es la sensibilidad lo que permite el dialogo, la comunicación entre todos los seres y las cosas. Es la sensibilidad la que hace de este mundo un mundo en evolución un mundo apasionante. Mira si tu como medico no excitas al paciente si no lo comprometes con su vida, si no haces de aquello que tiene también una pasión por la vida y una oportunidad por salir adelante, no estas haciendo nada, aunque le des muchas gotas homeopáticas o le des mucha terapia neural. Si tu como maestro simplemente informas pero no formas es decir si tu no das el fuego de tu convicción de tu pasión de tu motivación no estas haciendo nada. Así que lo primero que conquistamos es la amistad, en la amistad hay un universo de sensibilidades no condicionadas. El amor el único amor el genuino amor es el amor incondicional. No nace cuando somos amantes o cuando somos esposos o cuando tenemos obligaciones mutuas. Nace cuando somos amigos, cuando independientemente de que seamos amantes, padres o hijos nosotros podemos ser amigos. La primera condición que conquistamos entonces es la de la amistad. Pero la amistad genuina nace del corazón, por eso la llamamos cordialidad. ¿Eres cordial en tu aproximación al mundo? Pregúntate eso. ¿Cuándo dejas de ser cordial? Cuando dejas de ser cordial estas creando un infarto en tu relación, estas creando una ruptura en tu relación. Donde esta floja tu confianza tu red de soporte, allí donde no puedes ser cordial allí donde no puedes sonreír, allí donde no puedes prestar atención.
Atender es cuidar es estuquer es care es caridad. La genuina caridad empieza cuando tu atiendes al otro, cuando lo escuchas, cuando puedes interiorizar ese lenguaje, pero eso no lo dejas para cuando estés en el escritorio haciéndole el psicoanálisis a tu paciente, eso lo tienes que hacer ahora y aquí en cada momento de la vida cotidiana cuando cuentas con el otro. Confiar es contar con el otro y contar con el otro es escucharlo no es hacerle muchas cosas no es decirle muchas cosas es escucharlo. Escucharlo es acompañarlo, aunque sea en silencio. Tú sientes que tu hijo siente que tú lo acompañas, entonces eres un buen padre. Como lo haces sentir es mucho más importante que todos los discursos que digas. Decimos los mas bellos discursos del mundo, están escritos en los sagradas escrituras sin embargo no nos hemos transformado, por que eso no lo hemos llevado al corazón por que no hemos llevado a encarnarlo en el sentir lo primordial en toda relación humana es le código del sentir, es en el sentir donde nosotros accedemos a la conciencia por que en el pensar la conciencia es parcial pero en el sentir la conciencia es total. Yo te puedo pensar de un modo o de otro pero yo te siento y cuando te siento te siento con todo mi ser con todo mi cuerpo en un oleaje que involucra todas las unidades de mi conciencia así que el confiar va mas allá de la fe. Cuando yo creo en ti, creo en alguien externo pero cuando yo confío en ti, creo en alguien que hace parte de mí, esa es la condición de la relación humana esencial es la confianza por que yo confío en ti a pesar de todo. Yo confío en ti por esto o por aquello o por lo otro o por una suma de propiedades, sino a pesar de todo. Por que la confianza es en el ser y la fe puede ser en la apariencia. Yo tengo fe en tu inteligencia, pero yo confío en tu ser, yo te abrazo a ti cuando yo te abrazo con S te doy ese fuego interior y te estoy diciendo, a pesar de tus luces y de tus sombras, a pesar de todo a pesar de tu ignorancia a pesar de tus mentiras hay alguien en ti como yo, hay alguien puro hay una esencia de luz que es parte de mi propia esencia que es parte de mi propia vida y de mi propia corriente es la que yo confío. Empezamos a construir entonces desde la crisis de sensibilidad la confianza. Vamos a ver que el problema de las sensibilidades es que generalmente la utiliza más y la desviamos y la convertimos en sensiblería.
La sensibilidad es la condición femenina de la evolución, es la condición fecunda la condición creativa. La tierra es sensible a la semilla. La mujer es sensible al amor, se fecunda con el amor su piel es sensible a la caricia. La tierra preparada es sensible a determinado tipo de cultivo. Pero cada cosa tiene una variedad particular de sensibilidad. Pero hay desviaciones de la sensibilidad que se llaman sensiblerías. La sensiblería es la sensibilidad manipuladora son las lagrimas de cocodrilo. Ustedes ven un niño, es bien particular, pues esa es una herramienta y es una estrategia de sobre vivencia también. Ustedes ven un niño que se cae, es una caricatura, el niño se cae y entonces se para, todavía no ha hecho nada, se empieza a sacudir, pero mira y la mamá esta atrás e inmediatamente larga un grito y se vuelve a aprovechar y se vuelve a caer. Entonces, nosotros somos melodramático, frecuentemente exageramos nuestra condiciones negativas para llamar la atención, porque nuestra estructura es de dependencia.
Esa sensiblería no vallan a creer que es esa caricatura, se esta dando en todos los momentos de nuestra vida. Muchas artritis, muchas ulceras, muchos desesperados, dolores de cabeza son simplemente el único esfuerzo, el ultimo esfuerzo desesperado para llamar la atención porque no hemos podido desde el amor. Entonces llamamos la atención asumiendo la postura de victima. Y viene algo bien importante, la crisis de confianza que es crisis de seguridad y se manifiesta como sensiblería. Engendra todas las actitudes de victima porque el que es victima implícitamente, aunque no lo diga está señalando un chivo expiatorio y un culpable. Cada victima tiene en el fondo de su corazón escondido un juez. Y donde ahí juicios y prejuicios no puede haber amor. Porque es que el amor ni siquiera incluye el perdón. Yo no tengo nada de que perdonarte si te amo. Porque si te amo no te juzgo, te comprendo y comprenderte no es entenderte es confiar en el ser que detrás de ti puede aprender la lección de tus errores, eso es comprender esa es la genuina aceptación, y en esa genuina aceptación no existe la posición de victima. La posición de victima paraliza el sistema inmune. La actitud de victima nos congela en la respuesta limbica que es una respuesta de huida. y la respuesta de huida genera un stress, un stress en el que se generan endorfinas como especie de morfinas endógenas que tienen un efecto paralizante sobre todo el sistema inmunológico. Es decir que el miedo surge de la actitud de victima y frecuentemente es una creación interior y empezamos a reconocer que nosotros creamos el universo al interior ustedes creen que miramos y vemos el mundo, no, construimos al mundo que estamos mirando. Eso es cierto neuro fisiológicamente, al tálamo que es un centro cerebral que lleva todos los estímulos sensoriales hasta la corteza. Algunos lo han comparado con un jugador de ping pong o un jugador de squash.
El tálamo tira una pelota que son las aferencias sensorialesa a la pared del cerebro, pero resulta que el no recibe de regreso una, sino 10 pelotas, no, así funciona el cerebro. Nosotros recibimos una información y esa información la relacionamos con todos los condicionamientos y las informaciones previas y eso es lo que devolvemos, así que de una nosotros fabricamos otras 9 partes, y en algunas partes del cerebro de una fabricamos otros 19 de tal manera que aquello que nosotros vemos es realmente una película que viene de afuera sino del rollo de la película interior que nosotros proyectamos hacia fuera. Y a ese rollo lo llamamos el mundo. Ese es el mundo de la confusión por que es un rollo que esta echo de nuestras creencias de nuestros miedos de nuestras expectativas. Y si nosotros no somos concientes de eso, pues realmente vivimos congelados en el pasado. Ese royo esta hecho de apego o de aversión, apego es dependencia y aversión es el rechazo de la dependencia. Es decir, que la aversión es apego negativo pero sigue siendo el mismo apego. La aversión o el odio o el separatismo es hijo del apego, ambos entonces son hijos de la dependencia. Y la dependencia son hijos de la inseguridad y la inseguridad es la actividad de victima que asumimos cuando creemos que perdimos el paraíso, cuando no hemos asumido la perdida del paraíso entonces miremos como construido esa primera red. Primero tenemos un universo amplio y ajeno, es el universo del útero materno, el universo de la infancia, el universo en el que tenemos asegurado toda la comida, afecto, techo, todo absolutamente. Es un universo gratuito, allí somos inocentes, vamos caminando por un paraíso que no es nuestro pero que podemos disfrutar. Hasta que llega el momento en que nos caemos y nadie nos da la mano. Porque nació otro hermanito o porque ya crecimos. Hasta que llega el momento en que tenemos que afrontar nuestra propia soledad. Gritamos papá y no aparece un papá, gritamos Dios y no aparece ningún Dios afuera, gritamos papá gobierno y tampoco viene a acudir en nuestra defensa, así que nos tenemos que asumir.
Ese es un momento crítico en la evolución, cuando nos tenemos que asumir cuando tenemos que garantizar la auto gestión o la auto consistencia y ese momento en la evolución no solamente existe en el hombre si no que existe en toda la naturaleza, todas las leyes de la conciencia están o tienen como punto de partida ese momento. A ese momento lo llamamos el momento de la auto identificación cuando tú te miras en el espejo del mundo y estas obligado a mirar en ese espejo no la cara de tu papá o la de tu mamá si no tu propia cara y asumir ese reflejo que se te devuelve. Ese es el momento en que perdemos la inocencia, es la perdida del paraíso o la perdida de la inocencia. Vamos a ver como toda la evolución es simplemente un viaje entre la inocencia inconciente y la inocencia consiente. Vamos de la inocencia a la inocencia. En el primer caso somos inocentes pero no lo sabemos si quiera. En el segundo caso optamos por la inocencia y ese optar por la inocencia es honestidad, es transparencia. Vamos a ver como toda la evolución, el símbolo de la evolución es el procesamiento de la luz y procesamos la luz cuando somos transparentes, es decir, cuando dejamos que la luz sea. Que se haga la luz en nosotros, que la luz pueda pasar a través de nosotros. Pero como vivimos ese proceso a esa transición entre el inocente que pierde el paraíso y el huérfano. ¿Cuál es la lección del inocente y cual es la lección de la orfandad? La del inocente es que podemos confiar ilimitadamente porque tenemos quien nos proteja porque hay un paraíso y ese paraíso es el mundo. La del huérfano es que si, pero este paraíso tiene limites si yo voy mas allá de los limites me caigo del paraíso. La del huérfano es que si, pero ese paraíso no es externo y ajeno es interior lo tengo que construir yo en mi propio corazón. La lección del huérfano es la prudencia, y la prudencia es la condición de la sabiduría. Aceptarnos significa que reconozcamos nuestros propios límites y nuestra intensidad y nuestra potencialidad viene de reconocer nuestros límites. La sabiduría es saber que todos tenemos un lugar mas aya del cual no nos podemos expandir. Todo se expande y todo se regresa al centro. El corazón esta en sístole y en diástole, todo tiene un ritmo, todo tiene una frecuencia que es la enfermedad cuando vamos mas allá del ritmo propio de un sistema, eso es la enfermedad .El corazón por ejemplo puede tener un ritmo de 60 y 100 ciclos por minutos o mas o menos un ciclo por segundo. Cuando se enferma el corazón, cuando hay una taquicardia o una arritmia cuando se sale de su código rítmico. ¿Que es un estreñimiento o una diarrea?, es cuando el intestino se sale de su propio código rítmico, ¿Que es una psicosis?, ocurre cuando estamos trabajando mas allá de las frecuencias normales en las que trabaja el sistema nervioso central. Entonces todo tiene leyes, todo tiene una banda usando códigos de referencia y bandas de frecuencia en los que puede funcionar normalmente. Si un corazón se expande mas allá de sus posibilidades se dilata y cuando se dilata ya no puede regresar a su punto de partida y cuando no puede regresar a su punto de partida a eso lo llamamos una insuficiencia cardiaca. Así que primero reconocemos nuestras posibilidades, eso quiere decir que reconocemos nuestro territorio y nuestros recursos para poder desarrollarlos. Pero si yo no reconozco mis recursos forzosamente voy a involucrar en el programa de la vida los recursos de los otros con los cuales no puedo contar y voy a desarrollar dependencia. La vida es un viaje y en ese viaje necesitamos objetivos, una meta, pero para desarrollar esa meta necesitamos un territorio y reconocer el tamaño de ese territorio exige también que reconozcamos con que recursos contamos para emprender ese viaje. Y contar con esos recursos y reconocerlos es tener el justo sentido de las proporciones que es en otras, reconocer mis limitaciones porque solamente quien reconoce sus límites, reconoce sus posibilidades. Es al revés quien no conoce sus limites no reconoce sus posibilidades y no los puede desarrollar y yo conozco mis limites no para resignarme a ellos sino para expandirlos. Pero si estoy por fuera de los límites nunca los voy a poder expandir porque estoy por fuera de mí, estoy por fuera de mis recursos. Ahí tenemos entonces el primer universo que desarrollamos, el paraíso interior que se llama el de la prudencia. La prudencia es la que nos da la sabiduría. La prudencia es lo que hacen los verdaderos sabios. Los verdaderos sabios son, los que conocen sus límites, reconocen sus territorios y a través de ellos reconocen sus posibilidades y siembran en el momento correcto para obtener la cosecha de la conciencia. La mayoría de nuestras enfermedades son por no reconocer nuestros límites. Esta historia continuará…..
